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第十三章 位我上者灿烂星空，阳明心学在我心中（6）
第十三章 位我上者灿烂星空，阳明心学在我心中（6）
大音希声大爱无言，电脑任凭你使用，它只默默地注视着这一切。
天泉证道四句教。
无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
后三句就是我上文所讲之总结，如果你读懂了，去做了，良知明觉了，就能达到无善无恶心之体的境界。
心即理，理就是天理，心与天通。
回忆《中庸》，天的本质是什么？
是诚。因为诚，所以能造化万物；因为诚，所以有四季轮回。
因此，无善无恶的境界就是诚的境界：真实无妄，明莹无滞。
于是你要问了：王阳明说心=性=理，而性又包含了情，既有七情六欲之干扰，如何保证心之诚？
很简单，险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。当喜则喜，当怒则怒，一过而化，不滞不留。
正如风雨雷电在天空中运转不息。卖伞的希望下雨，因此认为雨是善的；卖露天烧烤的害怕下雨，因此认为雨是恶的。这些都是外界的评判，并不重要，重要的是雨不会一直下，也不会永远不下。心也应当如此，喜怒哀乐往来胸中，但不滞留于心，成为烦扰和障碍。阳明举的例子是：心体上着不得一念留滞，就如眼着不得尘沙。这一念不但是私念，便好的念头亦着不得，如眼中放些金屑，眼亦开不得了。
心如诚，则能不着意思，不累于心，不动于气（有害的情绪），动静合一。
动静合一就是定，安定的定。心无动静之分，关机它是电脑，开机是它还是电脑，只是开机时给它取个名字叫“良知”罢了（其静也者以言其体也，其动也者以言其用也）。
心的定是指内在的安宁与稳定，它的反义词是“动”。此动不是与“静”相对，应接事物的动，而是指动心的意思，即心不平和。
动心便会心虚气馁，便会理亏，同时会产生一种生理上的气场弱和紧张感，这是意不合于良知，知与行一分为二的后果。唯一的解决办法就是致良知（诚意与格物），阻止私意反噬心体。
致良知不仅能满足你提高自身修养的需求，同时，持续的自我肯定让你时刻感受到体内充满了推动行为的力量和勇气，这种内在的充实展现出来就是“积极向上，理直气壮”。从而，心也诚了，静（静坐）亦定，动（接物）亦定（比如严嵩考上进士后辞官回家读书八载，这是静；后来专政二十年，这是动。其能用行舍藏，稳如泰山，有赖动静皆定之心力），情顺万事而无情，无所亏蔽，无所牵扰，无所恐惧忧患，无所好乐愤懑，无所意必固我，无所歉馁愧怍。和融莹彻，充塞流行；动容周旋而中礼，从心所欲而不逾。斯乃所谓真洒落！
于是你要问了：“有无之境呢，在哪？”
还不明白吗？天泉证道四句教，第一句是无，后三句是有。“无”需要靠“有”来呈现，“有”需要靠“无”来指引。无是体，有是用。
心体之无正如这茫茫太虚，宇宙万物和自然现象作为“有”无不蕴含发生在这太虚之中；与此同时，万物并不能反过来成为太虚之障碍。
你说太虚仅仅是无吧，它又能生发出万物之有。因此，太虚本质上是无，但其发动作用时便是有。
无善无恶心之体是你精神追求的最高境界，但其本身不是你人生的终极目标。通过对“无”的深刻体验，最终是为了实现人生“有”的价值，达到“终日有为而心常无为”的圣人气象。
然而，一切的一切，都自致良知始。絮絮叨叨了这么多，我且代王阳明问你一句：你愿意信此良知忍耐去做，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息。久久自然有得力处，从而毫无馁歉，纵横自在，轻重厚薄，随感随应，我只变动不居。
你愿意吗？
如果你愿意，这本书就有它的价值；你不愿意，那就当机立断，把你手捧的这堆废纸扔了吧。
阳明心学，在此终结，中国哲学也在这走到了尽头，阳明之后，无出其右者。
无需讳言，这个集儒释道之大成者归根结底还是脱胎于儒家，他毕竟恢复了自秦汉唐宋以来被无数人歪曲篡改的孔孟之道。但我要问的是，仅仅是如此而已吗？
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