根据这种十足的幻想，庄子又幻构出一个最典型最美好的人物形象。他说在藐姑射山上，住着一位神人，她的皮肤像冰雪一般洁白，她的丰姿像处女一般秀美。她不吃五谷杂粮，只吸清风，饮甘露。她乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。她的精神十分凝聚专一，对万物不闻不问，从而使万物不受灾害，年年五谷丰收。她同万物融为一体，没有任何东西能伤害她。洪水涨到和天一样高也淹不着她，大旱时热到金属和石头都熔化了，田地和大山也都烤焦了，她也不感觉到热。用她身上非常细小的尘子和糟糠，就可以造就出尧和舜这样的古代圣帝来。那么，她怎么肯去做治理天下的这种俗事呢？
庄子塑造了这么一个神人，是为了说明他所追求的“无待”，即绝对自由的境界。庄子提出这种理想境界，其实质就是要摆脱生活在当时混乱的社会中的一切痛苦和烦恼，具体的做法就是不求名，不求利，清除心中的一切杂念。这样，就不会产生任何欲望，也就没有喜怒哀乐之情，甚至连自身的存在也忘掉了；于是内心是一片虚无安宁，就在心中创造出了一个绝对自由的世界。对外在世界，没有任何的需求，也不去干涉，与人无争，与世无争，这样对外也就获得了绝对的自由。
当然，这些都只是幻想，根本没有办法实现。事实上，即使是作为一个生物的人，也有衣食住行的生活需要，这些需要必然要向外界索求，否则是无法活下去的。更何况人是生活在社会中的，必须要受到社会的（在阶级关系中还要受到一定阶级关系的）制约和影响。人们决不可能脱离社会而绝对独立地存在。
庄子所追求的绝对独立的境界，仅仅是一种逃避现实而不可能实现的愿望，是一种心造的幻影。他的理想只能在精神上达到，只能在内心的天地里自由驰骋地“逍遥游”。
2
既然向往脱离社会而事实上又身居于这混乱的社会之中，那么，对世界上形形色色的事物，社会上的纷扰以至各学派的激烈争辩又该如何看待呢？这就是《齐物论》所要回答的问题。
“齐物论”有两种解释：齐物之论与齐同物论。
其实两者是密切相关的。物论就是人们对事物的评论。
不同的人对不同的事物会产生不同的评论。而庄子认为，事物本身是不分彼此的，因而都是齐同的、一样的。而人们关于是与非、然与否的争论都是从各自的立场出发，抱有私心成见的结果。庄子认为，从道的观点来看，万物是齐同的，因此物论也应该是齐同的。
篇中有个著名而又奇特的论点：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为天。”
说天下没有比秋天里鸟兽新生出的毫毛的尖端再大的东西了，而泰山是最小的；没有比夭折的小孩更长寿的了，而寿至八百岁的彭祖是短命的。庄子这种说法同人们的常识恰好相反，这是为什么呢？原来，庄子认为，天下万物虽然看起来是千差万别的，但其实同出一源——“道”，道即是“无”。如果同无相比，秋毫之末当然可以说是极大的了；而天地万物浑成一体，泰山只是在其中的非常小的一部分。所以他在下文说：“天地与我并生，万物与我为一。”这就是说，天地、万物和人浑为一体，因为都是从“道”派生出来的，所以它们的本质是一致的，而它们之间的差别则是相对的、暂时的，因而差别是微不足道的。能消除所有差别，把握本质，齐同万物，这样来看待客观事物，就是“齐物论”。
在庄子看来，像一般人那样去仔细辨别秋毫之末与泰山大小，殇子和彭祖的寿夭，斤斤于区分事物的差别，是徒劳的，没有意义的，是由于不懂得“道”。
他在《逍遥游》中把大鹏和小雀、万年大树和朝生暮死的朝菌的差别看成是微不足道的，也正是“齐物”
理论的应用。同样的道理，庄子认为人们的是非之争也是没有意义的。在《齐物论》中说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”意思是如果依据自己的主观成见作为是非标准，那么谁没有一个标准呢？”他还说：“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？”意思是：言论不是吹风，发表言论的人都有所说的内容，但他们的言论又都自以为得当而不能有定论。他们果真有这些言论呢？还是没有过这些言论呢？他们都自以为自己的言论不同于刚出蛋壳的小鸟叫声，到底是有分别呢，还是没有分别呢？
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