庄子认为儒家、墨家的争论，是“以是其所非而非所是。欲是其所非而非其所是。则莫若以明，物无非彼，物是非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。”这是说，儒墨显学的是非之争，他们都是各自肯定对方否定的东西，而各自否定对方肯定的东西。如果要肯定对方的所非而非议对方的所是，还不如以空明的心境去真实地反映事物的实情。宇宙间的事物没有不是彼的，也没有不是此的。从彼方看不见此方，从此方来看就知道了。
所以说，彼方是出于此方，此方也依存于彼方。彼与此是相互依存。因此，庄子说像儒家、墨家这样各自坚持己见，攻击对方，唇枪舌剑，身心受累，沉溺其中而不能自拔，这是多么无谓，没有意义啊！
从彼与此的角度去说，对事物的认识也是一样的道理。庄子认为人的形体是道产生的，人的认识（心）也是道赋予的，所以人只要按照道所赋予的认识能力（成心）去认识世界，就能得到正确的认识，不论聪明人或愚笨人都一样，但是人们往往用主观片面的认识（“小成”之心）蒙蔽了道，因此产生了是非之争。
照他说来，是和非也是相对的，就同彼和此是相对的一样。任何事物都是“彼”，也都是“此”。因为任何事物就自身来说都是“此”，而对其他事物来说，又都是“彼”。从“彼”方看“此”方，总有看不到的地方；从“此”方看自身，就可以看得很清楚。是与非也是这样，你认为是的，他认为非，其实果真是“是”吗？果真是“非”吗？最好的办法是不要对立和互相攻击，而要任由它们各行各自的是非，这种办法叫做“两行”。也就是说，让是与非、彼与此，以至万物，按照自然规律自由地发展变化，就像在一个圆环上运行，流转无穷，而不再是相互对立。这样就可以使对立的事物，如儒家与墨家的争论以至诸子百家之间的争论不休都消除了，一切差别都消失了，而“道能为一”，即统一于道了。这样看待事物就是掌握住了“道枢”，即道的枢纽。
庄子的“齐物论”的理论基础是“万物同源”。
单单就认为世界万物的本源是一致的而言，万物同源的论点是有道理的。可是，庄子把世界万物的本源归之于精神上的道，又因本源上的一致而抹煞万物之间存在的质的差别（各个具体事物有自己的特殊本质），却是错误的。庄子指出不同事物的差别和斗争是相对的、暂时的，这在一定条件下也有其合理性；可是，他强调这种差别和斗争是微不足道的，从而在实际上否定了客观存在的斗争的对立和斗争的绝对性，这一点是错误的。
还有，他把事物的转化说成“物化”，即一切都是“道”的变化，道生万物，道也能变化万物。《齐物论》的最后写了一则有关“物化”的寓言，就是有名的“庄生化蝶”的故事：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
译文：过去庄周做梦，梦到自己变成了一只栩栩如生、飞舞自得的蝴蝶，生动活泼，自己为适合心意而感到愉快，竟然忘记了自己是庄周。可是过了一会儿他睡醒了，意识到自己仍然是庄周，感到惊疑不止。
不知道是庄周在梦中变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？庄周和蝴蝶毕竟是有区别的。这种物我的变化就叫做物化。
这就是说：庄周也罢，蝴蝶也罢，其实都是道的变化，就是“物化”外形虽然变化了，而其实质“道“并没有变化。事物千变万化，给人以“物不齐”的感觉，如果能透过事物外表的不齐，认识到事物的本质都是“道”，那么，万事万物自然就齐同了，这就是“齐物论”。我们知道，事物的转化必须具备一定的条件；能够转化的乃是现实的、具体的矛盾。庄子提出一个玄妙万分的“道”，认为世界上任何事物都可以无条件地随意转化，这就属于唯心主义的幻想。
他用这种高深、神秘莫测的理论来否认了万物的差别，抹煞一切矛盾，不过是为了逃避现实而求得内心的安宁罢了。
《逍遥游》、《齐物论》和《庄子》中其他许多篇章都反映出：庄子对事物无时无刻不在运动、在变化，对事物的相对性和对立事物的互相转化，都有一定的认识。虽然，庄子把这种相对性绝对化了，否认小大之分和是非之别，抹煞了客观真理的存在，陷入了相对主义和不可知论，这是庄子唯心主义的必然归结。但是，在庄子的思想中，蕴含着相当丰富的辩证思维的因素，这毫无疑问是庄子哲学思想中非常可贵的成就。
中国古代哲学史上的唯心主义有种种表现。有的人强调主观精神，却是为了逃避现实，抹煞现实社会中的矛盾和斗争，这实际上是对现实的屈服。显然，庄子的唯心主义哲学是他的消极厌世的人生观的理论依据。
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