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里仁篇第四
（一）
子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知！”
里仁為美：一說：里，邑也。謂居於仁為美。[光案：“謂居於仁為美”，似有脫誤，查三民版原作“謂居於有仁者之鄉邑為美也”，似較通。若然，東大版、聯經版俱誤。]又一說：里，即居義。居仁為美，猶孟子云：“仁，人之安宅也。”今依後說。
擇不處仁：處仁，即居仁、里仁義。[光案：“居仁、里仁義”加一頓號，東大版原作“居仁里仁義”之無頓號。]人貴能擇仁道而處，非謂擇仁者之里而處。
焉得知：孔子每仁知兼言。下文云“知者利仁”，若不擇仁道而處，便不得為知。孔子論學論政，皆重禮樂，仁則為禮樂之本。孔子言禮樂本於周公，其言仁，則好古敏求而自得之。禮必隨時而變，仁則古今通道。故《論語》編者以〈里仁〉次〈八佾〉之後。凡《論語》論仁諸章，學者所當深玩。
【白話試譯】
先生說：“人能居於仁道，這是最美的了。若擇身所處而不擇於仁，那算是知呢？”
（二）
子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
約：窮困義。
安仁：謂安居仁道中。
利仁：知仁之可安，即知仁之為利。此處利字，乃欲有之之義。人之所以為人，主要在心不在境。外境有約有樂，然使己心不能擇仁而處，則約與樂皆不可安。久約則為非，長樂必驕溢矣。仁者，處己處羣，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一種心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦稱仁，桃杏皆從此核生長；[光案：“生長；”之分號，東大版原作“生長，”之逗號。]一切人事可久可大者，皆從此心生長，故此心亦稱仁。若失去此心，將如失去生命之根核。淺言之，亦如失去其可長居久安之家。故無論外界之約與樂，茍其心不仁，終不可以久安。安仁者，此心自安於仁，如腰之忘帶，足之忘履，自然安適也。利仁者，心知仁之為利，思欲有之。
本章承上章，申述“里仁為美”之意。[光案：“‘里仁為美’之意”，東大版原作“里仁為美之意”，“里仁為美”四字無引號。]言若淺而意則深。學者當時時體玩，心知有此，而於實際人生中躬修實體之，乃可知其意味之深長。
【白話試譯】
先生說：“不仁的人，將不能久處在困約中，亦不能久處在逸樂中。只有仁人，自能安於仁道。智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。”[光案：“智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。”，三民版原作“智人，便知仁道於他有利，（而想欲有之了。）”，“而想欲有之了。”六字加小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。惟，三民版括號外之逗號，似宜一併放入小括號內，而將句號移於小括號外，改為“智人，便知仁道於他有利（，而想欲有之了）。”]
（三）
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
此章，語更淺而意更深。好人惡人，人孰不能？但不仁之人，心多私欲，因多謀求顧慮，遂使心之所好，不能真好。心之所惡，亦不能真惡。人心陷此弱點，故使惡人亦得攘臂自在於人羣中，而得人欣羨，為人趨奉。善人轉受冷落疏遠，隱藏埋沒。人羣種種苦痛罪惡，胥由此起。究其根源，則由人之先自包藏有不仁之心始。若人人能安仁利仁，，使仁道明行於人羣間，則善人盡得人好，而善道光昌；[光案：“善道光昌；”之分號，東大版原作“善道光昌，”之逗號。改作分號]惡人盡得人惡，而惡行匿迹。人人能真有其好惡，而此人羣亦成一正義快樂之人羣。主要關鍵，在人心之能有其好惡，則人心所好自然得勢，人心所惡自不能留存。此理甚切近，人人皆可反躬自問，我之於人，果能有真好真惡否？我心所好惡之表現在外者，果能一如我心內在之所真好真惡否？此事一經反省，各可自悟，而人道之安樂光昌，必由此始。此章陳義極親切，又極宏遠。極平易，又極深邃。人人能瞭解此義，人人能好惡人，則人道自臻光明，風俗自臻純美。此即“仁者必有勇”之說。
人心為私欲所障蔽，所纏縛，於是好惡失其正，有“好之欲其生，惡之欲其死”者，[光案：“有‘好之欲其生，惡之欲其死’者”，東大版原作“有好之欲其生，惡之欲其死者”，“好之欲其生，惡之欲其死”十字無引號。]此又不能好惡之一徵。惟仁者其心明通，乃始能好人惡人。此又“仁者必有知”之說。[光案：“此又‘仁者必有知’之說”，東大版原作“此又仁者必有知之說”，“仁者必有知”五字無引號。]知勇之本皆在仁，不仁則無知無勇，惡[光案：此“惡”同“烏”，何義。]能好惡？並好惡而不能，此真人道之至可悲矣。
本章當與上章連看。不仁之人，處困境，不能安。處樂境，亦不能安。心所喜，不能好。心所厭，不能惡。循至其心乃不覺有好惡。其所好惡，皆不能得其正。人生種種苦痛根源，已全在此兩章說出。能明得此兩章之涵義，其人即是一智人，一勇者。然此兩章陳義雖深，卻近在我心，各人皆可以此反省，以此觀察他人，自將無往而不見此兩章陳義之深切著明。
【白話試譯】
先生說：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厭惡人。”
（四）
子曰“茍志於仁矣，無惡也。”
志，猶云存心。志於仁，即存心在仁。此章惡字有兩解。一讀如好惡之惡，此緊承上章言。上章謂“惟仁者能好人能惡人”。[光案：“上章謂‘惟仁者能好人能惡人’”，東大版原作“上章謂惟仁者能好人能惡人”，“惟仁者能好人能惡人”九字無引號。]然仁者必有愛心，故仁者之惡人，其心仍出於愛。惡其人，仍欲其人之能自新以反於善，是仍仁道。故仁者惡不仁，其心仍本於愛人之仁，非真有所惡於其人。若真有惡人之心，又何能好仁乎？故上章能好人能惡人，乃指示人類性情之正。此章“無惡也”，乃指示人心大公之愛。必兼看此兩章，乃能明白上章涵義深處。
又一說：此章惡字讀如善惡之惡。大義仍如前釋。蓋仁者愛人，存心於愛，可以有過，不成惡。今姑從前說。
【白話試譯】
先生說：“只要存心在仁了，他對人，便沒有真所厭惡的了。”
（五）
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是。”
得之不處也：處，安住義。“得之”二字或連上讀，[光案：“‘得之’二字”，東大版原作“得之二字”，“得之”二字無引號。]則疑若有以不道得之之嫌。連下讀，則偶而得之之意自顯。
得之不去也：去，違離義。富貴貧賤，有非求而得之者。若在己無應得此富貴之道，雖富貴，君子將不安處。若在己無應得此貧賤之道，雖貧賤，君子將不求去。君子所處惟仁，所去惟不仁，若求得富貴，去貧賤，斯將為不仁之人矣。
去仁惡乎成名：常人富貴則處，貧賤則去。君子仁則處，不仁則去。君子之名成於此。若離於仁，惡乎成君子之名？
無終食之間違仁：終食之間，謂一頓飯時。違，離去義。無終食之間違仁，是無時無刻違仁。
造次必於是，顛沛必於是：兩“是”字指仁。[光案：“兩‘是’字指仁”，東大版原作“兩是字指仁”，“是”字無引號。]造次，匆促急遽之時。顛沛，顛仆困頓之時。於此之際而不違仁，故知君子無時無刻違仁。
《論語》最重言仁。然仁者人心，得自天賦，自然有之。故人非求仁之難，擇仁安仁而不去之為難。慕富貴，厭貧賤。處常境而疏忽，遭變故而搖移。人之不仁，非由於難得之，乃由於輕去之。惟君子能處一切境而不去仁，在一切時而無不安於仁，故謂之君子。此章仍是“里仁為美”之意。[光案：“‘里仁為美’之意”，東大版原作“里仁為美之意”，“里仁為美”四字無引號。]而去仁之說，學者尤當深玩。
或說：“君子去仁”以下二十七字當自為一章。[光案：“‘君子去仁’以下”，東大版原作“君子去仁以下”，“君子去仁”四字無引號。]今仍連上節作一章說之。
【白話試譯】
先生說：“富與貴，人人所欲，但若不以當得富貴之道而富貴了，君子將不安處此富貴。貧與賤，人人所惡，但若不以當得貧賤之道而貧賤了，君子將不違去此貧賤。君子若違去了仁，又那得名為君子呀！君子沒有一頓飯的時間違去仁。匆促急遽之時仍是仁，顛仆困頓之時同樣仍是仁。”
（六）
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎！我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
好仁者無以尚之：好仁者喜愛於仁道。尚，加義。“無以尚之”有兩解。[光案：“‘無以尚之’有兩解”，東大版原作“無以尚之有兩解”，“無以尚之”四字無引號。]一說：其心好仁，更無可以加在仁道之上之事物存其心中。又一說：其心好仁，為德之最上，更無他行可以加之。今從前解。
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身：其心誠能惡不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行為加乎其身。好惡只是一心，其心好仁，自將惡不仁。其心惡不仁，自見其好仁。孔子言，未見此等好仁惡不仁之人。或分好仁、惡不仁作兩等人說之，[光案：“或分好仁、惡不仁作兩等人說之”，東大版原作“或分好仁惡不仁作兩等人說之”，無頓號。]謂如顏子、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁。[光案：“顏子、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁”，東大版原作“顏子明道是好仁，孟子伊川是惡不仁”，無二頓號。]惡不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者間亦稍有優劣。今按：《論語》多從正面言好，少從反面言惡。然好惡終是一事，不必細分。
有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者：仁者，人心。然必擇而安之，久而不去，始可成德，故仁亦有待於用力。惟所需於用力者不難，因其用力之處即在己心，即在己心之好惡，故不患力不足。然孔子亦僅謂人人可以用力於仁，並不謂用了一天力，便得為仁人。只說用一天力即見一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，自不肯用力為之。雖一日之短暫，人自不願為其所不好而用力。故因說未見有好仁惡不仁者，而說及未見有能一日用其力於仁者。
蓋有之矣，我未之見也：蓋，疑辭。此兩句有兩解。一說：謂或有肯用力而力不足者。孔子不欲輕言仁道易能，故又婉言之，仍是深歎於人之未肯用力。此處“未之見”乃緊承上句“未見力不足者”來。另一說：謂或有肯一日用力於仁者，惜己未之見，此“有”字緊承上文“有能一日用其力於仁矣乎”語來。兩解均可通。然謂未見有肯一日用力於仁者，辭氣似過峻，今從前解。蓋孔子深勉人之能用力於仁。
此章孔子深歎世人不知所以為仁之方。為仁之方，主要在己心之好惡。己心真能好仁惡不仁，則當其好惡之一頃，而此心已達於仁矣，焉有力不足之患？常人雖知重仁道，而多自諉為力不足，此乃誤為仁道在外，不知即在己心之好惡。
【白話試譯】
先生說：“我沒有見到喜好於仁和憎惡於不仁的人。若果喜好於仁了，他自會覺得世上更沒有事物能勝過於仁的了。若能憎惡於不仁，那人也就是仁人了，因他將不讓那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力來用在仁上嗎？我沒見過力有不足的。或許世上真有苦力不足的人，但我終是未見啊。”
（七）
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
各於其黨：黨，類義。人之有過，各有黨類，如君子過於厚，小人過於薄。君子過於愛，小人過於忍。過厚、過愛非惡，皆不好學之過。
觀過斯知仁：[光案：“觀過斯知仁”無逗號，依正文宜改作“觀過，斯知仁”有逗號。若然，東大版、聯經版俱誤。]功者人所貪，過者人所避。故於人之過，尤易見真情。如子路喪姊，期而不除，孔子非之。子路曰：“不幸寡兄弟，不忍除之。”昔人以此為觀過知仁之例。或引此章作觀過斯知人，亦通。
本章“人之過也”，唐以前本“人”或作“民”，舊解因謂本章為蒞民者言。如耕夫不能書，非其過，故觀過當恕，即此觀過之人有仁心矣。此實曲解，今不從。
又按：《論語》言仁，或指心，或指德。本章觀過知仁，謂觀於其人之過，可以知其心之有仁，非謂成德之仁。
【白話試譯】
先生說：“人的過失，各分黨類。只觀其人之過失處，便知其人心中仁的分數了。”
（八）
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
道，人生之大道。人生必有死，死又不可預知。正因時時可死，故必急求聞道。否則生而為人，不知為人之道，豈不枉了此生？若使朝聞道，夕死即不為枉活。因道亙古今，千萬世而常然，一日之道，即千萬世之道。故若由道而生，則一日之生，亦猶夫千萬世之生矣。本章警策人當汲汲以求道。《石經》“可矣”作“可也”，也字似不如矣字之警策。
【白話試譯】
先生說：“人若在朝上得聞道，即便夕間死，也得了。”
（九）
子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
士在孔子時，乃由平民社會升入貴族階層一過渡的身分。來學於孔子之門者多未仕，故孔子屢言士，子貢子張亦問士，皆討論此士之身分在當時社會立身處世之道。孔子在中國歷史上，為以平民身分在社會傳教之第一人。但孔子之教，在使學者由明道而行道，不在使學者求仕而得仕。若學者由此得仕，亦將藉仕以行道，非為謀個人生活之安富尊榮而求仕。故來學於孔子之門者，孔子必先教其“志於道”，[光案：“必先教其‘志於道’”，東大版原作“必先教其志於道”，“志於道”三字無引號。]即是以道存心。茍如此，而其人仍以一己之惡衣惡食為恥，孔子曰：“是亦未足與議矣。”蓋道關係天下後世之公，衣食則屬一人之私，其人不能忘情於一己衣食之美惡，豈能為天下後世作大公之計而努力以赴之？此等人，心不乾淨，留有許多齷齪渣滓。縱有志，亦是虛志。道不虛行，故未足與議。有志之士，於此章極當深玩，勿以其言淺而忽之。
【白話試譯】
先生說：“一個士，既有志於道了，還覺得自己惡衣惡食為可恥，那便不足與議了。”
（一０）
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
無適也：適字有兩解，[光案：“適字有兩解，”之逗號，東大版原作“適字有兩解。”之句號。改為逗號]一專主義，讀丁歷反。如云“吾誰適從”。[光案：“如云‘吾誰適從’”，東大版原作“如云吾誰適從”，“吾誰適從”四字無引號。]又說：適通敵，無適，即無所敵反義。
無莫也：莫字亦有兩解。一、不肯義，與專主對。既無專主，亦無不肯，猶云無可無不可。一、通慕，愛慕義，與敵反義對。既無敵反，亦無親慕，猶云無所厚薄。
義之與比：比字亦可有兩解。一從也，一親也。
本章君子之於天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若從適、莫、比三字之第一解，則指事為允。若從適、莫、比三字之第二解，則指人為允。兩解俱可通，義蘊亦相近。然就“義之與比”一語，[光案：“‘義之與比’一語”，東大版原作“義之與比一語”，“義之與比”四字無引號。]則以指事說為之為宜。[光案：“指事說為之為宜”，據東大本乃“指事說之為宜”，此處誤衍“為”字，當遵東大版。]孟子稱：“禹、稷、顏回同道。”[光案：“孟子稱：‘禹、稷、顏回同道。’”，東大版原作“孟子稱禹、稷、顏回同道。”，“禹、稷、顏回同道。”六字加冒號及引號。及引號]今日仕則過門不入，明日隱則簞瓢陋巷，無可無不可，即“義之與比”。[光案：“即‘義之與比’”，東大版原作“即義之與比”，“義之與比”四字無引號。]
本篇重言仁。前兩章言道，即仁之道。此章又特言義，仁偏在宅心，義偏在應務。仁似近內，義似近外。此後孟子常以“仁義”連說，[光案：“常以‘仁義’連說”，東大版原作“常以仁義連說”，“仁義”二字無引號。]實深得孔子仁禮、兼言仁知兼言之微旨。[光案：“仁禮兼言、仁知兼言”，東大版原作“仁禮兼言仁知兼言”無頓號。]
【白話試譯】
先生說：“君子對於天下事，沒有一定專主的，也沒有一定反對的，只求合於義便從。”
（一一）
子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”
懷德，懷土：懷，思念義。德，指德性。土，謂鄉土。小人因生此鄉土，故不忍離去。君子能成此德性，亦不忍違棄。
懷刑，懷惠：刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故謹於自守。小人常念及恩惠，故勇於求乞。
本章言君子小人品格有不同，其常所思念懷慮亦不同。或說：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，則其民安土重遷而不去。若在上者用法治，則在下者懷思他邦之恩澤而輕離。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今從前解。
【白話試譯】
先生說：“君子常懷念於德性，小人常懷念於鄉土。君子常懷念到刑法，小人常懷念到恩惠。”
（一二）
子曰：“放於利而行，多怨。”
放於利而行：放字有兩解。一、放縱義。謂放縱自己在謀利上。一、依倣義。謂行事皆依照利害計算。今從後解。
多怨：此怨字亦可有兩解。一、人之怨己，舊解都主此。惟《論語》教人，多從自己一面說。若專在利害上計算，我心對外將不免多所怨。孔子曰：“求仁而得仁，又何怨。”若行事能依仁道，則不論利害得失，己心皆可無怨。此怨字，當指己心對外言。放於利而行多怨，正與求仁得仁則無怨，其義對待相發。
《論語》有專指人事之某一面言，而可通之全體者，[光案：“通之全體者，”之逗號，東大版原作“通之全體者。”之句號。改為逗號]亦有通指人事全體言，而可用以專指者。舊說亦謂此章乃專對上位者言。[光案：“乃專對上位者言”，東大版原作“乃專對在上位者言”，聯經版漏植一“在”字。當據東大版補上。]謂在上者專以謀利行事，則多招民眾之怨。義亦可通。但孔子當時所說，縱是專指，而義既可通於人事之其他方面者，讀者仍當就其可通之全量而求之，以見其涵義之弘大而無礙。[光案：“弘大而無礙。”之句號，東大版原作“弘大而無礙，”之逗號。改為句號]此亦讀《論語》者所當知。
【白話試譯】
先生說：“一切依照]着利的目的來行事，自己心上便易多生怨恨。”[光案：“自己心上便易多生怨恨”，三民版原作“（自己心上）便易多生怨恨”，“自己心上”四字加小括號。]
（一三）
子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
能以禮讓為國乎，何有：禮必兼雙方，又必外敬而內和。知敬能和，斯必有讓。故讓者禮之質。為國必有上下之分，但能以禮治，則上下各有敬，各能和，因亦能相讓。何有，猶言有何難。
不能以禮讓為國，如禮何：不能以禮讓為國，則上下不敬不和，其極必出於相爭。禮豈果為上下相爭之工具？如禮何者，猶言把禮怎辦？言其縱有禮，其用亦終不得當。自秦以下，多以尊君卑臣為禮，此章“如禮何”之歎，彌見深切。尊君卑臣，又豈“禮讓為國”之義。[光案：“此章‘如禮何’之歎，彌見深切。尊君卑臣，又豈‘禮讓為國’之義”，東大版原作“此章如禮何之歎，彌見深切。尊君卑臣，又豈禮讓為國之義”，“如禮何”及“禮讓為國”二處無引號。]
本章言禮治義。孔子常以仁禮兼言，此章獨舉“讓”字。[光案：“此章獨舉‘讓’字”，東大版原作“此章獨舉讓字”，“讓”字無引號。]在上者若誤認禮為下尊上，即不免有爭心，不知禮有互讓義，故特舉為說。所舉愈切實，所誡愈顯明。
【白話試譯】
先生說：“若能以禮讓來治國，那還有什麼困難呢？若不能以禮讓來治國，那又把禮怎辦呢？”
（一四）
子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
位，職位。古人議事有朝會。有官守者，遇朝會則各立於其位。己無才德，將何以立於其位？有知己之才德者，將可援之入仕。患無位，則患莫己知。求為可知，即先求所以立於其位之才德。
此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲於求位。若徒以恬澹自高，亦非孔門求仁行道經世之實學。
【白話試譯】
先生說：“不要愁得不到職位，該愁自己拿什麼來立在這位上。不要愁沒人知道我，該求我有什麼可為人知道的。”
（一五）
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
參乎：參，曾子名。呼其名，欲有所告。
吾道一以貫之：貫，串義，亦通義。如以繩穿物。孔子言道雖若所指繁多，實可會通，歸於一貫。
唯：應辭。直應曰唯，不再問。曾子自謂已明孔子意。
門人問曰：門人，孔子之門人。時同侍孔子，聞其言，不明所指，俟孔子出，問於曾子。或說：子出，當是孔子往曾子處，曾子答而孔子出戶去。門人，曾子弟子。今按：《論語》，孔子弟子皆稱門人，非孔子之弟子則異其辭。孔門高第，曾子年最少，孔子存時，曾子未必有弟子。蓋曾子與諸弟子同侍於孔子，孔子有事離坐暫出。
何謂也：也，通邪。疑問辭。
忠恕而已矣：盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。人心有相同，己心所欲所惡，與他人之心所欲所惡[光案：“他人之心所欲所惡”，東大版原作“他人之心之所欲所惡”，聯經版漏植一“之”字。當據東大版補上。]，無大懸殊。故盡己心以待人，不以己所惡者施於人。忠恕之道即仁道，其道實一本之於我心，而可貫通之於萬人之心，乃至萬世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學者當下之工夫，人人可以盡力。
解《論語》，異說儘多。尤著者，則為漢宋之兩壁壘。而此章尤見雙方之歧見。孔子告曾子以一貫之說，曾子是一性格敦篤人，自以其平日盡心謹慎所經驗者體認之，當面一唯，不再發問。《中庸》曰：“忠恕違道不遠。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以終身行之者，其恕乎？”[光案：“一言而可以終身行之者，其恕乎”，東大版原作“一言而可以終身行之者其恕乎”，無逗號。改加逗號]曾子以忠恕闡釋師道之一貫，可謂雖不中不遠矣。若由孔子自言之，或當別有說。所謂仁者見仁，知者見知。讀者只當認此章乃曾子之闡述其師旨，如此則已。曾子固是孔門一大弟子，但在孔門屬後輩。孔子歿時，曾子年僅二十有七，正值孔子三十而立之階段。孔子又曰：“參也魯”，是曾子姿性較鈍，不似後代禪宗所謂“頓悟”之一派。只看“吾日三省吾身”章，[光案：“所謂‘頓悟’之一派。只看‘吾日三省吾身’章”，東大版原作“所謂頓悟之一派。只看吾日三省吾身章”，“頓悟”及“無日三省吾身”二處無引號。]可見曾子平日為學，極盡心，極謹慎，極篤實。至其臨死之際，尚猶戰戰兢兢，告其門弟子，謂“我知免夫”。此其平日盡心謹慎之態度可見。此章正是其平日盡心謹慎之所心得。宋儒因受禪宗秘密傳心故事之影響，以之解釋此章，認為曾子一“唯”，正是他當時直得孔子心傳。此決非本章之正解。但清儒力反宋儒，解“貫”字為行事義。[光案：“解‘貫’字為行事義”，東大版原作“解貫字為行事義”，“貫”字無引號。]一以貫之，曲說成一以行之，其用意只要力避一“心”字。[光案：“其用意只要力避一‘心’字”，東大版原作“其用意只要力避一心字”，“心”字無引號。]不知忠恕固屬行事，亦確指心地。必欲避去一心字，則全部《論語》多成不可解。門戶之見，乃學問之大戒。本書只就《論語》原文平心解釋，後儒種種歧見，不務多引，偶拈此章為例。讀者如欲由此博稽羣籍，則自非本書用意所欲限。
又按：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此後孟子曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。”此正可以見學脈。然謂一部《論語》，只講孝弟忠恕，終有未是。此等處，學者其細參之。
【白話試譯】
先生說：“參啊！我平日所講的道，都可把一個頭緒來貫串着。”曾子應道：“唯。”先生出去了，在座同學問道：“這是什麼意思呀？”曾子說：“先生之道，只忠恕二字便完了。”
（一六）
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
喻，曉義。君子於事必辨其是非，小人於事必計其利害。用心不同，故其所曉瞭亦異。
或說：此章君子小人以位言。董仲舒有言：[光案：“有言：”之冒號，東大版原作“有言，”之逗號。改為冒號]“明明求仁義，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求財利，常恐困乏者，庶人之事也。”乃此章之確解。今按：董氏之說，亦謂在上位者當喻於仁義，在下位者常喻於財利耳。非謂在下位者必當喻於財利，在上位者必自喻於仁義也。然則在下位而喻於義者非君子乎？在上位而喻於利者非小人乎？本章自有通義，而又何必拘守董氏之言以為解。
又按：宋儒陸象山於白鹿洞講此章，曰：“人之所喻，由於所習，所習由於所志。”於此章喻字外特拈出“習”字“志”字，[光案：“特拈出‘習’字‘志’字”，東大版原作“特拈出習字志字”，“習”及“志”二處加引號。]可謂探本之見。讀者當以此章與“君子上達小人下達”章合參[光案：參見本書，憲問篇第二四章。]。
【白話試譯】
先生說：“君子所瞭解的在義，小人所瞭解的在利。”
（一七）
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
齊，平等義。思齊，思與之平，願己亦有此賢。內自省，內心自反省，懼己亦有此不賢。此章見與人相處，無論其人賢不賢，於己皆有益。若見賢而忌憚之，見不賢而譏輕之，則惟害己德而已。又此章所指，不僅於同時人為然，讀書見古人之賢，亦求與之齊。見其不賢，亦以自省。則觸發更廣，長進更易。
又按：此章當與“三人行必有我師”章合參。[光案：“與‘三人行必有我師’章合參”，東大版原作“與三人行必有我師章合參”，“三人行必有我師”七字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“遇見賢人，當思與之齊等，遇見不賢之人，當自反省莫要自己亦和他一般。”[光案：“當自反省莫要自己亦和他一般。”，三民版原作“當自反省，（莫要自己亦和他一般。）”，“莫要自己亦和他一般。”九字加小括號。]
（一八）
子曰：“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”
幾諫：幾，微義。諫，規勸義。父母有過，為子女者惟當微言諷勸，所謂下氣怡色柔聲以諫。又說：幾者，初見端倪義。父母子女日常相處，父母有過，當從其端倪初露，便設法諫勸。然就文義言，此當云“以幾諫”，不當云“幾諫”。[光案：“此當云‘以幾諫’，不當云‘幾諫’”，東大版原作“此當云以幾諫，不當云幾諫”，“以幾諫”、“幾諫”二處無引號。]今從前解。
見志不從，又敬不違：所謂幾諫，僅微見己志而已，不務竭言。若父母不從，仍當起敬起孝，不違逆。待父母心氣悅懌，再相機進諫。舊解謂見父母之志不從，[光案：“舊解謂見父母之志不從”之無逗號，東大版原作“舊解，謂見父母之志不從”之有逗號。當遵東大版補上。]則只“不從”二字已足，且當云“意不從”，不當云“志不從”。[光案：“‘不從’二字已足，且當云‘意不從’，不當云‘志不從’”，“不從二字已足，且當云意不從，不當云志不從”，東大版原作“不從”、“意不從”、“志不從”三處無引號。]故知見志，指子女自表己志。為子女者僅自表己志，即是不明爭是非，亦即幾諫之意。若如上述又一解，父母之過，初露端倪，尚未發為行為，故云見父母有不從之志，然連下文“又敬不違，勞而無怨”兩語，[光案：“勞而無怨”之“無”字，似當據正文改作“不”字，作“勞而不怨”。若然，東大版、聯經版俱誤。]終不如上解之貼切。今不從。
不違亦可有兩解：一是不違其父母，二是不違其原初幾諫之意。既恐唐突以觸父母之怒，又務欲置父母於無過之地，此見孝子之深愛。然敬是敬父母，則不違當以不違父母為是。
勞而不怨：勞，憂義。子女見父母有過，當憂不當怨。或說勞，勞苦義。諫不從，當反復再諫，雖勞而不怨。然此反復再諫，仍當是幾諫，則乃操心之勞，仍是憂義。
此章見父子家人相處，情義當兼盡。為子女者，尤不當自處於義，而傷對父母之情。若對父母無情，則先自陷於大不義。[光案：“先自陷於大不義。”之句號，東大版原作“先自陷於大不義，”之逗號。改為句號]故必一本於至情以冀父母之終歸於義。如此，操心甚勞，然求至情大義兼盡，則亦惟有如此。茍明乎此，自無可怨矣。
【白話試譯】
先生說：“子女奉事父母，若父母有過當微婉而諫，[光案：“若父母有過當微婉而諫”，三民版原作“（若父母有過）當微婉而諫”，“若父母有過”五字加小括號。]把自己志意表見了，若父母不聽從，還當照常恭敬，不要違逆，且看機會再勸諫，[光案：“不要違逆，且看機會再勸諫，”，三民版原作“不要違逆，（且看機會再勸諫，）”，“且看機會再勸諫，”七字加小括號。]雖如此般操心憂勞，也不對父母生怨恨。”
（一九）
子曰：“父母在，不遠遊。遊必有方。”
遠遊，指遊學、遊宦。遠方從師，或向遠方謀職，皆須長時間從事。顧念父母之孝養，故不汲汲也。方，位所義。方位定，纔知方向。如已告往甲地，不更他適。上句已言不遠遊，下句亦指遠遊可知。有須遠遊，則必有一定的地方。而近遊之須有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知處。此章亦言孝道。古時交通不便，音訊難達。若父母急切有故，召之不得，將遺父母終天之恨。孝子顧慮及此，故不遠遊。今雖天涯若比鄰，然遠遊者亦必音訊常通，使家人思念常知其處。則古今人情，亦不相遠。讀者於此等處，當體諒古人之心情，並比較今昔社會之不同。不當居今笑古，徒自陷於輕薄。
【白話試譯】
先生說：“父母在時，不作遠行。若不得已有遠行，也該有一定的方位。”
（二０）
子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”
此章重出，已見〈學而篇〉[光案：參見本書。]。當是弟子各記孔子之言，而詳略不同。蓋〈學而篇〉一章乃言觀人之法，此章言孝子之行；[光案：“孝子之行；”之分號，東大版原作“孝子之行，”之逗號。]而此章前後皆論事父母之道，故復出。
（二一）
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
知，猶識也。常記在心之義。喜者，喜其壽。懼者，懼其來日之無多。喜懼一時並集，不分先後。或說：父母之年，子女無時不當知。或父母年尚彊，然彊健之時不可多得。或喜其壽考，而衰危已將至。此說亦有理。但讀書不當一意向深處求，不如上一說，得孝子愛日之大常。
此章描寫孝子心情，甚當玩味。惟其憂樂之情深，故喜懼之心篤。
以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁？當知能對別人有同情，能關切，此乃人類心情之最可寶貴者。孔子特就孝道指點人心之仁。人當推廣孝心以達於仁，若以自私之心對父母，處家庭，初視若亦無違孝道，然心不仁，亦將不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非謂仁孝可有先後之分別。
【白話試譯】
先生說：“父母的年歲，不可不常記在心呀！叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼。”[光案：“叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼”，三民版原作“（叫你一想到），又是歡喜，又是憂懼”，“叫你一想到”五字加小括號。]
（二二）
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
言之不出，不輕出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自輕言，事屬可恥。本章誡學者當訥於言而敏於行。舉古人，所以警今人也。或以“言”指著述，然用“出”字，[光案：“或以‘言’指著述，然用‘出’字”，東大版原作“或以言指著述，然用出字”，“言”、“出”二處無引號。]當指言語為是，今不從。
【白話試譯】
先生說：“古人不肯輕易出言，因怕自己行為追不上，那是一件可恥的事呀！”
（二三）
子曰：“以約失之者鮮矣。”
約，檢束義。收歛，不放縱。着實，不浮泛。凡謹言慎行皆是約。處財用為儉約。從事學問事業為守約。鮮，少也。人能以約自守，則所失自少矣。
【白話試譯】
先生說：“由檢約而差失的很少了。”
（二四）
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
訥，遲鈍義。敏，勤捷義。敏訥雖若天資，亦由習。輕言矯之以訥，行緩勵之以敏，此亦變化氣質，君子成德之方。
【白話試譯】
先生說：“一個君子，常想說話遲鈍些，而做事敏捷些。”
（二五）
子曰：“德不孤，必有鄰。”
鄰，親近義。德字有兩說。一指修德言。人不能獨修成德，必求師友夾輔。一指有德言。有德之人縱處衰亂之世，亦不孤立，必有同聲相應、同氣相求之鄰，如孔子之有七十二弟子。今采下一說。
【白話試譯】
先生說：“有德之人，決不會孤立，必然有來親近他的人。”
（二六）
子游曰：“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。”
此數字有兩讀：一讀色角反。偪促義，又煩瑣義。一讀世主反，數說義。事君交友，見有過，勸諫偪促，或過於煩瑣，必受辱，或見疏。或求親暱於君友，以偪促煩瑣求之，亦必受辱，或見疏。若依數說義，於君友前數說己勞己長，或數說君友之短及其不是，亦將受辱見疏。今采前一讀。
本章以君友連言，見五倫中此兩倫為相近。古稱此兩倫以人合。夫婦、父子、兄弟三倫屬於家庭，古稱以天合。夫婦本以人合。故孔子常言孝弟，專就父子、兄弟兩倫純以天合者，珍重其相互間之親情，建其道以為人羣相處之本。然兄弟亦有時如朋友，《論語》中頗多兄弟朋友連言。則五倫中惟父子一倫，乃純以天合，故孔門特重言孝。其他四倫，君臣、朋友、夫婦、兄弟，亦可謂都屬社會關係。惟父子一倫，則與生俱來，本於自然，又兼有世代之綿延，天人之際，意義最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重歷史綿延。如是則社會無深度，而人生短暫，失其意義。故各宗教莫不帶有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。
本篇二十六章多言仁，其中數章特言孝，最後子游此一章，專言君臣、朋友，亦仁道中之一節，故編者特以附本篇之末。讀者試通玩此二十六章，而求其相互間之關係，與其關係之各不同，庶於孔門所言仁道，有更深之瞭解。
【白話試譯】
子游說：“事君太偪促，太瑣屑，便會受辱了。交友太偪促，太瑣屑，便會見疏了。”
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