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公冶長篇第五
（一）
子謂公冶長：“可妻也。雖在縲絏之中，非其罪也。”以其子妻之。子謂南容：“邦有道不廢，邦無道免於刑戮。”以其兄之子妻之。
公冶長：孔子弟子。公冶氏，長名。其人在《論語》惟此一見。
縲絏：縲，黑色大索。絏，牽繫義。古獄中用黑索繫罪人。公冶長曾因事入獄，實非其罪。
以其子妻之：古男女皆稱子。孔子以己之女嫁公冶長。
南容：亦孔子弟子，名縚。
不廢：廢，棄義。國家有道，必見用，不廢棄。
免於刑戮：刑，刑罰。戮，誅戮。國家無道，南容謹於言行，亦可免於刑戮。
以其兄之子妻之：孔子有兄孟皮，早卒。[光案：“早足。”之句號，東大版原作“早卒，”之逗號。改為句號]孔子以孟皮之女嫁南容。
本篇皆論古今人物賢否得失，《論語》編者以繼前四章之後。[光案：疑“前四章之後”之“章”字乃“篇”字之誤植。蓋，此章是〈公冶長篇〉第一章，其前無章。而〈公冶長篇〉為第五篇，其前已有四篇，故宜曰“前四篇之後”。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]孔門之教，重於所以為人，知人物之賢否，行事之得失，即所學之實證。孔子千古大聖，而其擇婿條件，極為平易。學聖人亦當在平易近人處。編者以本章為本篇之首，亦有深義，學者其細闡之。
【白話試譯】
先生說公冶長，“可嫁他一女兒吧。他雖曾下過牢獄，但不是他的罪過呀。”
遂把自己女兒嫁了他。又說南容，“國家有道，他是不會廢棄的。國家無道，他也可免於刑戮。”把自己的姪女嫁了他。
（二）
子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”
子賤：孔子弟子，即宓不齊。宓又作虙，讀如伏。
若人：猶云此人，指子賤。
斯焉取斯：斯，此也。上斯字指子賤。下斯字指其品德。取，取法義，亦獲取義。言魯若無君子，斯人何所取以成斯德。
孔子之於人，每不稱其質美，而深稱其好學，如顏淵。此章言君子成德，有賴於尊賢取友之益，亦稱子賤之善學。
【白話試譯】
先生說：“子賤這人呀，真是個君子人了！但若魯國沒有許多的君子，他從那裏取得這樣的品德呢？”
（三）
子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”
賜也何如：賜，子貢名。與師言，自稱名，敬也。子貢聞孔子歷評諸弟子，問己如何。
女器也：女即汝，指子貢。言汝乃有用之成材。
何器也：也，通作邪，疑問辭。子貢又問，是何等器？
瑚璉：瑚璉乃宗廟中盛黍稷之器，竹製，以玉飾之。言其既貴重，又華美，如後世言廊廟之材。
讀書有當會通說之者，有當僅就本文，不必牽引他說者。如此章，孔子告子貢“汝器也”，便不當牽引“君子不器”章為說[光案：參見本書，為政篇第一二章。]。[光案：“牽引‘君子不器’章為說”，東大版原作“牽引君子不器章為說”，“君子不器”四字無引號。]
【白話試譯】
子貢問道：“賜怎樣呀？”先生說：“你是一件有用之器。”子貢說：“何種器呀？”先生說：“你像是放在宗廟中盛黍稷的瑚璉。”
（四）
或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞！禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞！”
雍：孔子弟子，冉氏，字仲弓。
佞：古佞字有多才義，又巧義。此處以口才之美為佞。孔子稱“雍也簡”，殆是其人簡默，不擅口談，故或人謂其不佞。
禦人以口給：給，供給義。口給者，應對敏捷，口中隨時有供給。禦，如今云對付。
屢憎於人：屢，數也。憎，厭惡義。口給易起人厭。
不知其仁，焉用佞：仁德不易企，故孔子謂雖不知仲弓之果仁否，然亦無所用於佞。
此章或人之問，可見時風之尚佞。而孔子稱“雍也簡”，又稱“回也如愚”，“參也魯”，此三人皆孔門高第弟子，皆不佞。知孔門所重，在德不在佞。
【白話試譯】
有人說：“雍呀！他是一仁人，可惜短於口才。”先生說：“那裏定要口才呀！專用口快來對付人，只易討人厭。我不知雍是否得稱為仁，但那裏定要口才呀！”
（五）
子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。
漆雕開：孔子弟子，漆雕，氏。
吾斯之未能信：吾，漆雕開自稱。或說：弟子在師前自稱名，漆雕開名啟，古寫作启，後人誤書為吾。斯，此也，緊承上仕字來。出仕將以行道，漆雕開不願遽出仕，言對此事未能自信，願學問修養益求自進，不欲遽從政。是其志大不欲小試。
子說：說字借作悅。孔子並不以不仕為高，然亦不願其弟子熱中利祿，汲汲求仕進，故聞漆雕開之謙退而喜悅。
【白話試譯】
先生欲使漆雕開出仕，漆雕開說：“我對此事還不能有自信呀。”先生聽了很喜悅。
（六）
子曰：“道不行，乘桴浮於海，從我者其由與！”子路聞之喜。子曰：“由也，好勇過我，無所取材。”
乘桴浮於海：編竹木，浮行於水面，大者曰筏，小者曰桴。今俗稱排。孔子傷道不行，言欲乘桴浮海。
從我者其由與：海上風波險惡，豈可乘桴長遊？[光案：“乘桴長遊？”之問號，東大版原作“乘桴長遊，”之逗號。改為問號]孔子之言，蓋深歎吾道之不行，即所謂“欲濟無舟楫”也。[光案：“所謂‘欲濟無舟楫’也”，東大版原作“所謂欲濟無舟楫也”，“欲濟無舟楫”五字無引號。]子路勇決，故謂其能從己，此亦假託之微辭耳。
子路聞之喜：子路聞孔子稱賞及己而喜。
由，好勇過我，無所取材：[光案：“由，好勇過我”之“由”字之後，疑漏印一“也”字，宜作“由也，好勇過我”。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]孔子轉其辭鋒，謂由之好勇，過於我矣，其奈無所取材以為桴何？材，謂為桴之竹木。此乃孔子更深一層之慨歎。既無心於逃世，而其無所憑藉以行道之感，則曲折而更顯矣。或曰：材與裁同。子路以孔子之言為實然，孔子美其勇於義，而譏其不能裁度於事理。惟乘桴浮海，本為託辭，何忽正言以譏子路？就本文理趣言，當從前解為勝。
此章辭旨深隱，寄慨甚遙。戲笑婉轉，極文章之妙趣。兩千五百年前聖門師弟子之心胸音貌，如在人耳目前。至情至文，在《論語》中別成一格調，讀者當視作一首散文詩玩味之。
或說：〈子罕篇〉有“子欲居九夷”章，[光案：“有‘子欲居九夷’章”，東大版原作“有子欲居九夷章”，“子欲居九夷”五字無引號。]此章浮海，亦指渡海去九夷。孔子自歎不能行道於中國，猶當行之於蠻夷，故此章之浮海，決非高蹈出塵，絕俗辭世之意。然此章記者則僅言浮海，不言居夷，亦見其修辭之精妙。讀者當取此章與“居夷”章參讀，[光案：“與‘居夷’章參讀”，東大版原作“與居夷章參讀”，“居夷”二字無引號。]既知因文考事，明其實際，亦當就文論文，玩其神旨。如此讀書，乃有深悟。若專以居夷釋此章之浮海，轉成呆板。義理、考據、辭章，得其一，喪其二，不得謂能讀書。
【白話試譯】
先生說：“在這世間，吾道是不能行的了。我想乘木筏，飄浮到海外去，算只子路一人會和我同行吧！”子路聽了大喜。先生說：“由呀！你真好勇過我，可惜我們沒處去弄到這些木材啊！”
（七）
孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”
不知也：仁道至大，仁德至高，孔子不以輕許人，故說不知。猶上章“雍也不知其仁”之義。[光案：“猶上章‘雍也不知其仁’之義”，東大版原作“猶上章雍也不知其仁之義”，“雍也不知其仁”六字無引號。]
又問：孟武伯又問，然則子路為何等人？[光案：“然則子路為何等人？”之問號，東大版原作“然則子路為何等人。”之句號。改為問號]
治其賦：古者徵兵員及修武備皆稱賦。治賦，即治軍也。
千室之邑：千室之邑，於時為大邑，惟卿大夫家始有之。
百乘之家：其時諸侯有車千乘，卿大夫家則百乘。
為之宰：宰，指家宰、邑宰言。[光案：“宰，指家宰、邑宰言”，東大版原作“宰指家宰邑宰言”，無逗號及頓號。改加逗號及頓號]
赤也何如：公西華名赤，亦孔子早年弟子。
束帶立於朝，可使與賓客言：古人平居則緩帶，低在腰，遇有禮事，則束帶在胸口，高而緊。賓者大客，如國君上卿。客者小賓，國君上卿以下。兩字分用有別，合用則通。公西華有外交才，可使束帶在朝，與賓客相應對。
孔子平日講學極重仁，仁乃人生之全德，孔子特舉以為學問修養之最高標準，而又使學者各就才性所近，各務專長，惟同向此全德為歸趨。人求全德，亦不可無專長。子路、冉有、公西華，雖未具此全德，然已各有專長。此章不僅見孔門之多賢，亦見孔子教育精神之偉大。
【白話試譯】
孟武伯問：“子路可說是一個仁人嗎？”先生說：“我不知。”孟武伯再問，那麼他究竟是一怎樣的人呀？[光案：“孟武伯再問，那麼他究竟是一怎樣的人呀？”，東大版原作“孟武伯再問。（那麼他究竟是一怎樣的人呀？）”，原為句號，並加小括號。內乃錢子所添，以助語意之豁然。當從東大版為宜。]先生說：“由呀！一個具備千乘兵車的大國，可使他去治其軍事，若問他的仁德，我就不知了。”孟武伯又問：[光案：“孟武伯又問：”，東大版原作“（孟武伯又問）”，有小括號，無冒號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]“冉有怎樣呢？”先生說：“求呀！一個千戶的大邑，具備兵車百乘的大家，可使他去作一總管。若問他仁德，我就不知了。”孟武伯又問：[光案：“孟武伯又問：”，東大版原作“（孟武伯又問）”，有小括號，無冒號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]“公西華怎樣呢？”先生說：“赤呀！國有賓客，可使他束起帶，立在朝上應對一切，若問他仁德，我就不知了。”
（八）
子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也，何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，[光案：“弗如也，”之逗號，東大版原作“弗如也。”之句號。改為逗號]吾與女弗如也。”
女與回也孰愈：女即汝。愈，勝義。謂女與回孰勝。
聞一以知十：十者數之全。顏淵聞其一節，能推其全體。
聞一以知二：二者一之對。子貢聞此，能推以至彼。
弗如也：顏淵由一得全，子貢由此及彼，顏淵蓋能直入事理之內，渾然見其大通。子貢則從事理之對立上比較，所知仍在外，故孔子亦謂其弗如也。
吾與女弗如也：此與字有兩解。一謂我與汝均不如。一謂我贊許汝能自謂弗如。此當從前解。孔子既深喜顏淵之賢，又喜子貢能自知弗如，故曰：“我與汝俱不如”，蓋亦以慰子貢。或曰：孔子無常師，好古敏求，集其大成，可謂艱矣。顏淵得之於孔子，不俟旁求。又其天姿高，過此以往，殆不可測。孔子自言不如，乃要其將來。此彌見聖人之謙意。
此章不僅見孔門之多賢，亦見孔子之胸襟，與其當時心情之歡悅。兩千五百年前一大教育家之氣象，與夫其師弟子間一片融和快樂之精神，盡在目前矣。
又按：世視子貢賢於仲尼，而子貢自謂不如顏淵。孔子亦自謂不如顏淵。然在顏子自視，或將謂不如子貢。以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，此聖賢之德，所以日進而不已。學者其深體之。
【白話試譯】
先生對子貢說：“你和顏回那一個強些？”子貢對道：“賜呀！那敢望回呢？回呀！聽得一件，知道十件。賜呀！聽了一件，只知兩件。”先生說：“你誠然不如他，連我也一樣不如他。”
（九）
宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅！”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”
宰予：宰我名。《論語》記諸弟子，例不直書名，此處當作宰我始合。或曰：宰我得罪於孔子，故書名以貶之。[光案：“書名以貶之。”之句號，東大版原作“書名以貶之，”之逗號。改為句號]然如此則是記者之辭，未必孔子當時有此意。按：本章似尚有可疑，說在下。
晝寢：此二字有數說。一謂當晝而眠，孔子責其志氣昏惰。一謂寢者寢室，入夜始居，宰我晝居寢，故責之。一謂晝當作畫，宰我畫其寢室，加以藻繪。一謂畫是劃義，寢是息義。宰我自劃時間精力，貪圖休息。今按：依第二解，當作晝居寢，不得云晝寢。依第四解，增字太多。第三解只責其不畫便是，何來有“於予與何誅”之語。仍當從第一解。曰晝，非晏起。曰寢，亦非假寐。《韓詩外傳》：衞靈公晝寢而起，[光案：“韓詩外傳：衞靈公晝寢而起”，東大版原作“韓詩外傳衞靈公晝寢而起”無冒號。改添冒號]志氣益衰。宋玉〈高唐賦〉：楚王晝寢於高唐之臺。[光案：“宋玉高唐賦：楚王晝寢於高唐之臺”，東大版原作“宋玉高唐賦楚王晝寢於高唐之臺”無冒號。改添冒號]知晝寢在古人不作佳事看。
朽木不可雕：朽木，腐爛之木，不能再加以雕刻。
糞土之牆不可杇：糞土，猶穢土也。杇，飾牆之泥刀。穢土之牆不可復飾。
於予與何誅：誅，責也。謂對宰我不必再責，猶言宰我不可再教誨。
子曰：或說此“子曰”二字當誤複。[光案：“或說此‘子曰’二字當誤複”，東大版原作“或說此子曰二字當誤複”，“子曰”二字無引號。]或說此下語更端，故又以子曰起之。
於予與改是：是字，指上文聽其言而信其行，孔子謂因於宰我而改變此態度。
按：宰我預於孔門之四科，與子貢齊稱，亦孔門高第弟子。此章孔子責之已甚，甚為可疑。或因宰我負大志，居常好大言，而志大行疏，孔子故作嚴辭以戒。他日，宰我仕於齊，助齊君，排田氏，終為田氏所殺。然此非宰我之過。竊疑《齊論》除多〈問王〉、〈知道〉兩篇外，[光案：“除多問王、知道兩篇外”，東大版原作“除多問王知道兩篇外”之無頓號。]其二十篇中章句，亦頗多於《魯論》，自張禹始合而一之。或此章僅見於《齊論》，或《齊論》此章語句不同於《魯論》，而張禹依而采之；[光案：“采之；”之分號，東大版原作“采之，”之逗號。]而宰我在田齊諸儒口碑中，則正如魏之何晏，唐之王叔文；[光案：“王叔文；”之分號，東大版原作“王叔文，”之逗號。]則此章云云，或非當時實錄。姑識所疑，然亦無可參定矣。
【白話試譯】
宰我白日睡眠，先生說：“爛木不能再雕刻，骯髒的土牆不能再粉飾，我對宰予，還能有何責備呀！”先生又說：“以前我對人，聽了他說話，便信他的行為了。現在我對人，聽了他說話，再得看他的行為。這一態度，我是因對宰予而改變的。”
（一０）
子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也慾，焉得剛？”
剛者：剛，剛斷、剛烈義。[光案：“剛斷、剛烈義”，東大版原作“剛斷剛烈義”之無頓號。]人之德性，以剛為難能而可貴，故孔子嘆其未見。
申棖：亦孔子弟子。
棖也慾，焉得剛：人多嗜慾，則屈意徇物，不得果烈。
此章見孔子極重剛德。剛德之人，能伸乎事物之上，而無所屈撓。富貴貧賤，威武患難，乃及利害毀譽之變，皆不足以攝其氣，動其心。凡儒家所重之道義，皆賴有剛德以達成之。若其人而多慾，則世情繫戀，心存求乞，剛大之氣餒矣。但此章僅言多慾不得為剛，非謂無慾即是剛。如道家莊老皆主無慾而尚柔道，亦非剛德。
【白話試譯】
先生說：“我沒見過剛的人。”有人說：“申棖不是嗎？”先生說：“棖呀！他多慾，那得剛？”
（一一）
子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也！非爾所及也。”
加諸我：加，陵義。謂以非義加人。
非爾所及：及，猶能義。此句有兩解：一謂不加非義於人，此固能及，[光案：“此固能及，”之逗號，東大版原作“此固能及。”之句號。改為逗號]不欲人加非義於我，則不能及。重在承上一句。一謂施諸己而不願，亦勿施於人，此恕之事，子貢當能之。[光案：參見本書，衞靈公篇，第二二章，子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”]我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，此仁之事，孔子謂非子貢所及。所以辨於仁恕者，“勿”是禁止之辭，“無”則自然不待用力。[光案：“‘勿’是禁止之辭，‘無’則自然不待用力”，東大版原作“勿是禁止之辭，無則自然不待用力”，“勿”、“無”二處未加引號。]重在承下一句。然孔子又曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”[光案：參見本書，述而篇，第二九章。]子貢欲無以非禮不義加人，即此一念亦是仁，所謂其心“日月至焉”，豈可謂“非爾所及”乎？[光案：“所謂其心‘日月至焉’，豈可謂‘非爾所及’乎”，東大版原作“所謂其心日月至焉，豈可謂非爾所及乎”，“日月至焉”、“非爾所及”二處無引號。]今從第一解。蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人”，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰“此非爾所及”。[光案：“蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰‘我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人’，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰此‘非爾所及’”，東大版原作“蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰此非爾所及”，“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人”、“非爾所及”二處無引號。]
今按：孔子教人，主反求諸己，主盡其在我，本章所以教子貢者，學者能細闡之，則心日廣，德日進矣。
【白話試譯】
子貢說：“我不要別人把這些加在我身上，吾亦不要把這些來加在別人身上。”先生說：“賜呀！這非你能力所及呀！”[光案：“這非你能力所及呀”之無小括號，東大版原作“這非你（能力）所及呀”之有小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]
（一二）
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
文章：指《詩》、《書》、禮、樂，[光案：“指詩、書、禮、樂”，東大版原作“指詩書禮樂”之無頓號者。改加三頓號]孔子常舉以教人。
性與天道：孔子言性，《論語》惟一見。天道猶云天行，孔子有時稱之曰命。[光案：“孔子有時稱之曰命。”之句號，東大版原作“孔子有時稱之曰命，”之逗號。改為句號]孔子屢言知天知命，然不深言天與命之相繫相合。子貢之歎，乃歎其精義之不可得聞。
本章“不可得而聞也”下，或本有“已矣”兩字，[光案：“或本有‘已矣’兩字”，東大版原作“或本有已矣兩字”，“已矣”二字無引號。]是子貢之深歎其不可聞。孔子之教，本於人心以達人道，然學者常欲由心以及性，由人以及天，而孔子終不深言及此。故其門人懷“有隱”之疑，子貢發“不可得聞”之歎。[光案：“門人懷‘有隱’之疑，子貢發‘不可得聞’之歎”，東大版原作“門人懷有隱之疑，子貢發不可得聞之歎”，“有隱”、“不可得聞”二處無引號。]及孔子歿，墨翟、莊周昌言天，孟軻、荀卿昌言性，乃開此下思想界之爭辯，歷百世而終不可合。可知聖人之深遠。後之儒者，又每好以《孟子》說《論語》。《孟子》之書，誠為有功聖學，然學者仍當潛心《論語》，確乎有得，然後治《孟子》之書，乃可以無病。此義亦不可不知。
【白話試譯】
子貢說：“先生講《詩》、《書》、禮、樂，[光案：“詩、書、禮、樂”，東大版原作“詩書禮樂”之無頓號者。改加三頓號]是可以聽到的。先生講性與天道，是難得聽到的了。”
（一三）
子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
子路曾問：“聞斯行諸？”蓋子路乃能尊所聞而勇於行。前有所聞，未及行，恐復有聞，行之不給。此見子路之有聞而必行，非真恐復有聞。
《論語》記孔子弟子行事，惟此一章。蓋子路之勇於行，門人相推莫及，故特記之。曰“惟恐”者，[光案：“曰‘惟恐’者”，東大版原作“曰惟恐者”，“惟恐”二字無引號。]乃代述子路之用心，亦見孔門之善於形容人之賢德矣。
【白話試譯】
子路聽到一項道理，若未能即行，便像怕再聽到別一項。
（一四）
子貢問曰：“孔文子，何以謂之文也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”
孔文子：衞大夫，名圉。文，其謚。《左傳》載其人私德有穢，子貢疑其何以得謚為文，故問。
敏而好學：敏，疾速義。孔子“好古敏以求之”是也[光案：參見，述而篇第一九章，子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”]。[光案：“孔子‘好古敏以求之’是也”，東大版原作“孔子好古敏以求之是也”，“好古敏以求之”六字無引號。]
不恥下問：以能問於不能，以多問於寡，皆稱下問，不專指位與年之高下。敏而好學，不恥下問，則其進於善也不難矣。
是以謂之文：孔子謂如此便可謚為文，見孔子不沒人善，與人為善，而略所不逮。[光案：“略所不逮。”之句號，東大版原作“略所不逮，”之逗號。改為句號]此亦道大德宏之一端。
【白話試譯】
子貢問道：“孔文子何以得謚為文呀！”先生說：“他做事勤敏，又好學，不以問及下於他的人為恥，這就得謚為文了。”
（一五）
子謂子產：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”
子產：春秋時鄭大夫公孫僑。
恭、敬、惠、義：恭，謙遜義。敬，謹恪義。惠，愛利人。義，使民以法度。
子產在春秋時，事功著見，人盡知之。而孔子特表出其有君子之道四，所舉已盡修己治人敦倫篤行之大節，[光案：“所舉已盡”之“已”，東大版誤植作“所舉己盡”之“己”。“己”乃“已”之誤植，當遵聯經版。]則孔子所稱美於子產者至矣。或謂列舉其美，見其猶有所未至。人非聖人，則孰能盡美而盡善。
【白話試譯】
先生說：“子產有君子之道四項，[光案：“有君子之道四項，”之逗號，似宜改作“有君子之道四項：”之冒號。]他操行極謙恭，對上位的人有敬禮，養護民眾有恩惠，使喚民眾有法度。”[光案：“他操行極謙恭，對上位的人有敬禮，養護民眾有恩惠，使喚民眾有法度”之三逗號，東大版原作“他操行極謙恭。對上位的人有敬禮。養護民眾有恩惠。使喚民眾有法度”之三句號。改為逗號]
（一六）
子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”
晏平仲：春秋齊大夫，名嬰。
交：交友。
敬之：此之字有兩解：一，人敬晏子。故一本作“久而人敬之”，[光案：“故一本作‘久而人敬之’”，東大版原作“故一本作久而人敬之”，“久而人敬之”五字無引號。]謂是善交之驗。然人敬晏子，當因晏子之賢，不當謂因晏子之善交。一，指晏子敬人。[光案：“一，指晏子敬人”之逗號，東大版原作“一、指晏子敬人”之頓號。改為逗號，與前“一，人敬晏子”之逗號相一致，當遵聯經版。]交友久則敬意衰，晏子於人，雖久而敬愛如新。此孔子稱道晏子之德。孔門論人，常重其德之內蘊，尤過於其功效之外見。如前子產章[光案：指第一五章：子謂子產：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”]可見。今從第二解。
【白話試譯】
先生說：“晏平仲善於與人相交，他和人處久了，仍能對那人敬意不衰。”
（一七）
子曰：“臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？”
臧文仲：春秋魯大夫臧孫辰。文，其謚。
居蔡：蔡，大龜名。古人以龜卜問吉凶。相傳南方蔡地出善龜，因名龜為蔡。居，藏義。文仲寶藏一大龜。
山節藻梲：節，屋中柱頭之斗拱。刻山於節，故曰山節。梲，梁上短柱。藻，水草名。畫藻於梲，故曰藻梲。山節藻梲，古者天子以飾廟。
何如其知也：時人皆稱臧文仲為知，孔子因其諂龜邀福，故曰文仲之知究何如。
【白話試譯】
先生說：“臧文仲藏一大龜，在那龜室中柱頭斗拱上刻有山水，[光案：“在那龜室中柱頭斗拱上刻有山水”，三民版原作“（在那龜室中）柱頭斗拱上刻有山水”，“在那龜室中”五字加小括號。]梁的短柱上畫了藻草，裝飾得像天子奉祖宗的廟一般，他的智慧究怎樣呀？”[光案：“裝飾得像天子奉祖宗的廟一般，他的智慧究怎樣呀”，三民版原作“（裝飾得像天子奉祖宗的廟一般），他的智慧究怎樣呀”，“裝飾得像天子奉祖宗的廟一般”十三字加小括號。]
（一八）
子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色。三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。[光案：“未知。”之句號，據前段之“未知，焉得仁”，及後面註解此處“未知，焉得仁：此處未知，仍如上有二解”，俱作“未知，”之逗號。故宜改為“未知，”之逗號。若然，東大版、聯經版俱誤。]焉得仁？”
令尹子文：令尹，楚官名，乃上卿執政者。子文，鬬氏，[光案：“鬬氏”，“氏”字亦加私名號，誤。此處蓋指以鬬為氏之意，當改作“鬬氏”，只有鬬字加私名號。]名穀於菟。[光案：“子文，鬬氏，名穀於菟”之兩逗號，東大版原作“子文、鬬氏、穀於菟”之兩頓號。改為逗號]
三仕為令尹：三當令尹之官。《莊子》、《荀子》、《呂氏春秋》諸書，皆以其人為孫叔敖，恐是傳聞之譌。
忠矣：子文三為令尹，三去職，人不見其喜、慍，是其不以私人得失縈心。並以舊政告新尹，宜可謂之忠。
未知，焉得仁：此未知有兩解。一說，[光案：“一說，”之逗號，東大版原作“一說、”之頓號。改為逗號]知讀為智。子文舉子玉為令尹，使楚敗於晉，未得為智。然未得為智，不當曰未智。且《論語》未言子文舉子玉事，不當逆揣為說。一說，[光案：“一說，”之逗號，東大版原作“一說、”之頓號。改為逗號]子文之可知者僅其忠，其他未能詳知，不得遽許以仁。然下文焉得仁，猶如云焉得儉，焉得剛，乃決絕辭。既曰未知，不當決然又斷其為不仁。蓋孔子即就子張之所問，論其事，則若可謂之忠矣。仁為全德，亦即完人之稱，而子文之不得為全德完人，則斷然也。然則孔子之所謂未知，亦婉辭。
崔子弒齊君：齊大夫崔杼弒其君莊公。
陳文子：齊大夫，名須無。
有馬十乘：當時貴族以四馬駕一車。十乘，有馬四十匹，蓋下大夫之祿，故無力討賊也。
棄而違之：違，離去義。棄其祿位而去。
猶吾大夫崔子：此處崔子，《魯論》作高子。或說：齊大夫高厚，乃有力討賊者，其人昏暗無識，崔杼先殺之，乃弒齊君。陳文子欲他國執政大臣為齊討賊而失望，乃謂他國執政大臣亦一如高厚。若謂盡如崔子，乃謂其雖未弒君作亂，但亦如崔子之不遜。本章上文未提及高子，突於陳文子口中說出，殊欠交代，疑仍作崔子為是。
清矣：陳文子棄其祿位如敝屣，灑然一身，三去亂邦，心無窒礙，宜若可稱為清。
未知，焉得仁：此處未知，仍如上有二解：一說，文子所至言“猶吾大夫崔子”，[光案：“文子所至言‘猶吾大夫崔子’”，東大版原作“文子所至言猶吾大夫崔子”，“猶吾大夫崔子”六字無引號。]其人似少涵養，或可因言遭禍，故是不智。此說之不當，亦如前辨。另一說，僅知其清，未知其仁，辨亦如前。蓋就三去之事言，若可謂之清，而其人之為成德完人與否，則未知也。蓋忠之與清，有就一節論之者，有就成德言之者。細味本章辭氣，孔子僅以忠清之一節許此兩人。若果忠清成德如比干、伯夷，則孔子亦即許之為仁矣。蓋比干之為忠，伯夷之為清，此皆千迴百折，畢生以之，乃其人之成德，而豈一節之謂乎？
【白話試譯】
子張問道：“令尹子文三次當令尹，不見他有喜色。三次罷免，不見他有慍色。他自己當令尹時的舊政，必然告訴接替他的新人，如何呀？”先生說：“可算是忠了。”子張說：“好算仁人了吧！”先生說：“那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人那我不知呀！[光案：“那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人那我不知呀”，三民版原作“（那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人）那我不知呀”，“那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人”十六字加小括號。]但那得為仁人呢？”子張又問道：[光案：“子張又問道：”，三民版原作“（子張又問道：）”，“子張又問道：”五字加小括號。]“崔杼弒齊君，陳文子當時有馬四十匹，都拋棄了，離開齊國，到別國去。他說：‘這裏的大臣，也像我們的大夫崔子般。’於是又離去，又到別一國。他又說：‘這裏的大臣，還是像我們的大夫崔子般。’於是又離去了。這如何呀！”先生說：“可算是清了。”子張說：“好算仁人吧？”先生說：“那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，那我不知呀！[光案：“那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，那我不知呀”，三民版原作“（那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，）那我不知呀”，“那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，”十六字加小括號。]但那得為仁人呢？”
（一九）
季文子三思而後行，子聞之，曰：“再，斯可矣。”
季文子：魯大夫季孫行父。文，其謚。
三思而後行：此乃時人稱誦季文子之語。
再斯可矣：此語有兩解。一說：言季文子惡能三思，茍能再思，斯可。一說：譏其每事不必三思，再思即已可，乃言季文子之多思為無足貴。今按：季文子之為人，於禍福利害，計較過細，故其生平行事，美惡不相掩。若如前解，孟子曰：“思則得之，不思則不得。”乃指義理言。季文子之瞻顧周詳，並不得謂之思。[光案：“並不得謂之思”，東大版原作“幷不得謂之思”，“並”字原作“幷”字。聯經版所改]若如後解，孔子曰：“由也果，於從政乎何有。”事有貴於剛決，多思轉多私，無足稱。今就《左傳》所載季文子行事與其為人，及以本章之文理辭氣參之，當從後解為是。
【白話試譯】
人家稱道季文子，說他臨事總要三次思考然後行。先生聽了說：“思考兩次也就夠了。”
（二０）
子曰：“甯武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也。其愚不可及也。”
甯武子：衞大夫甯俞。武，其謚。
邦有道則知，邦無道則愚：有道無道，指治亂安危言。或說：甯子仕於衞成公，成公在位三十餘年，其先國尚安定，甯武子輔政有建白，是其智。後衞受晉迫，甯武子不避艱險，立朝不去，人見為愚。然當危亂，能強立不回，是不可及。或說：此乃甯武子之忠。謂之愚者，乃其韜晦沈冥，不自曝其賢知，存身以求濟大事。此必別有事迹，惟《左傳》不多載。今按：以忠為愚，乃憤時之言。沈晦僅求免身，乃莊老之道。[光案：“乃莊老之道”，東大版原作“乃老莊之道”，“老”“莊”二字先後有異。蓋錢子雖素主“莊前老後”之說，然此處錢子謙從世俗慣用語而已，非刻意強調“莊前老後”也，當遵東大版。]孔子之稱甯武子，當以後說為是。
今按：上章論季文子，時人皆稱其智。本章論甯武子，時人或謂之愚。而孔子對此兩人，特另加品騭，其意大可玩味。
又按：本篇皆論古今人物賢否得失，此兩章及前論臧文仲、令尹子文、陳文子，後論伯夷、叔齊及微生高，時人謂其如此，孔子定其不然。微顯闡幽，是非分明。此乃大學問所在，學者當潛心玩索。
【白話試譯】
先生說：“甯武子在國家安定時，顯得是一智者。到國家危亂時，像是一愚人。其表現智慧時尚可及，其表現愚昧時，更不可及了。”
（二一）
子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”
子在陳：《史記》：“魯使使召冉求，求將行，孔子曰：‘魯人召求，將大用之。’是日，孔子有歸與之歎。”
吾黨之小子：黨，鄉黨。吾黨之小子，指門人在魯者。《孟子》：“萬章問曰：‘孔子在陳，何思魯之狂士？’”是也。[光案：“孟子：“萬章問曰：‘孔子在陳，何思魯之狂士？’”是也””，東大版原作“孟子萬章問曰：“孔子在陳，何思魯之狂士”，是也”，在“孟子”二字之後，無冒號無引號無問號，且逗號在引號外。聯經版諸變動]孔子周流在外，其志本欲行道，今見道終不行，故欲歸而一意於教育後進。魯之召冉求，將大用之，然冉求未足當大用，故孔子亟欲歸而與其門人弟子益加講明之功，庶他日終有能大用於世者；[光案：“大用於世者；”之分號，東大版原作“大用於世者，”之逗號。]否則亦以傳道於後。
狂簡：或說：狂，志大。簡，疏略。有大志，而才學尚疏。一說：簡，大義。狂簡，謂進取有大志。《孟子》：“萬章問，孔子在陳，曰：‘盍歸乎來，吾黨之士狂簡，進取不忘其初。’”[光案：“進取不忘其初。’””，東大版原作“進取不忘其初。’”，句末欠一引號。此引號乃東大版脫漏者，當遵聯經版。]是狂簡即謂有志進取。不忘其初者，孔子周遊在外，所如不合，而在魯之門人，初志不衰。時從孔子在外者，皆高第弟子，則孔子此語，亦不專指在魯之門人，特欲歸而益求教育講明之功耳。
斐然成章，不知所以裁之：斐，文貌。章，文章。如樂章，五聲變成文，亦稱章。此乃喻辭，謂如布帛，已織成章而未裁剪，則仍無確切之用。不知，或說門人不知自裁，或說孔子不知所以裁之。此語緊承上文，當從前解。或說：斐然成章，謂作篇籍。古無私家著述，孔子作《春秋》，定《詩》《書》，亦在歸魯以後。此說不可從。
【白話試譯】
先生在陳，歎道：“歸去吧！歸去吧！吾故鄉這一批青年人，抱着進取大志，像布匹般，已織得文采斐然，[光案：“像布匹般，已織得文采斐然”，三民版原作“（像布匹般，已織得）文采斐然”，“像布匹般，已織得”七字加小括號。]還不知怎樣裁剪呀！”
（二二）
子曰：“伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。”
伯夷、叔齊：孤竹君之二子。孤竹，國名。
舊惡：一說：人惡能改，即不念其舊。一說：此惡字即怨字，舊惡即夙怨。
怨是用希：希，少義。舊說怨，指別人怨二子，則舊惡應如第二解。惟《論語》又云伯夷叔齊：“求仁而得仁，又何怨”，[光案：“又何怨’，”之逗號位於引號外，東大版原作“又何怨，’”之逗號位於引號內。改移引號外，語意更顯豁而不傷語氣，當遵聯經版。]則此處亦當解作二子自不怨。希，如老子聽之不聞曰希，謂未見二子有怨之迹。孟子曰：“伯夷聖之清者。”[光案：“聖之清者。’”之句號在引號內，東大版原作“聖之清者’。”之句號在引號外。改移引號內，語意更顯豁而不傷語氣，當遵聯經版。]又稱其：“不立於惡人之朝，不與惡人言。”[光案：“又稱其：‘不立於惡人之朝，不與惡人言。’”，東大版原作“又稱其不立於惡人之朝，不與惡人言。”，在“又稱其”三字之後無冒號及引號。及引號]蓋二子惡惡嚴，武王伐紂，二子猶非之，則二子之於世，殆少可其意者。然二子能不念舊惡，所謂：“朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。”[光案：“所謂：‘朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。’”，東大版原作“所謂朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。”，在“所謂”二字之後無冒號及引號。及引號]其心清明無滯礙，故雖少所可，而亦無所怨。如孔子不怨天不尤人，乃二子己心自不怨。
今按：子貢明曰：“伯夷叔齊怨乎？”司馬遷又曰：“由此觀之，怨邪非邪？”人皆疑二子之怨，孔子獨明其不怨，此亦顯微闡幽之意。[光案：“顯微闡幽”，東大版原作“微顯闡幽”，“顯”、“微”二字先後不同。據教育部《國語辭典》引《易經˙繫辭下》：‘夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。’故知錢子“微顯闡幽”原本《易傳》，聯經版所改不宜，當遵東大版。]聖人之知人，即聖人之所以明道。
【白話試譯】
先生說：“伯夷叔齊能不記念外面一切已往的惡事，所以他們心上亦少有怨。”
（二三）
子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”
微生高：魯人，名高。或謂即尾生高，乃與女子期橋下，水至不去，抱柱而死者。
或乞醯焉：醯，即醋。乞，討義。人來乞醯，有則與之，無則辭之。今微生不直告以無，又轉乞諸鄰而與之，此似曲意徇物。微生素有直名，孔子從此微小處斷其非為直人。若微生果是尾生，彼又素有守信不渝之名，乃終以與一女子約而自殉其身，其信如此，其直可知。微生殆委曲世故，以博取人之稱譽者。孔子最不喜此類人，所謂“鄉愿難與入德”。[光案：“所謂‘鄉愿難與入德’”，東大版原作“所謂鄉愿難與入德”，“鄉愿難與入德”六字無引號。]此章亦觀人於微，品德之高下，行為之是非，故不論於事之大小。
【白話試譯】
先生說：“那人說微生高直呀？有人向他討些醋，他不直說沒有，向鄰人討來轉給他。”[光案：“他不直說沒有，向鄰人討來轉給他”，三民版原作“（他不直說沒有），向鄰人討來轉給他”，“他不直說沒有”六字加小括號。]
（二四）
子曰：“巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”
足恭：此二字有兩解：一說：足，過義。以為未足，添而足之，實已過份。一說：巧言，以言語悅人。令色，以顏色容貌悅人。足恭，從兩足行動上悅人。《小戴禮》〈表記篇〉有云：“君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。”《大戴禮》亦以足恭、口聖相對為文。[光案：“足恭、口聖相對為文”，東大版原作“足恭口聖相對為文”之無頓號者。改添頓號]今從後說。
左丘明：魯人，名明。或說即《左傳》作者。惟《左傳》稱左氏，此乃左丘氏，[光案：“此乃左丘氏”，東大版原作“此乃左邱氏”，“邱”、“丘”不同。據正文，知當作“左丘氏”，故東大版誤植，當遵聯經版。]疑非一人。
匿怨而友其人：匿，藏義。藏怨於心，詐親於外。
【白話試譯】
先生說：“說好話，裝出好面孔，搬動兩腳，扮成一副恭敬的好樣子，求取悅於人，左丘明認為可恥，[光案：“求取悅於人，左丘明認為可恥”，三民版原作“（求取悅於人）左丘明認為可恥”，“求取悅於人”五字加小括號，且其後無一逗號。]我亦認為是可恥。心怨其人，藏匿不外露，仍與之為友，左丘明認為可恥，我亦認為是可恥。”
（二五）
顏淵季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“願車馬，衣輕裘，與朋友共敝之而無憾。”顏淵曰：“願無伐善，無施勞。”子路曰：“願聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之”
侍：指立侍言。若坐而侍，必別以明文著之。
盍：何不也。
衣輕裘：此處誤多一輕字，當作車馬衣裘。
共敝之而無憾：憾，恨義。或於共字斷句，下“敝之而無憾”五字為句。然曰“願與朋友共”，又曰“敝之而無憾”，敝之似專指朋友；[光案：“專指朋友；”之分號，東大版原作“專指朋友，”之逗號。]雖曰無憾，其意若有憾矣。不如作“共敝之”為句，[光案：“不如作‘共敝之’為句”，東大版原作“不如作共敝之為句”，“共敝之”三字無引號。]語意較顯。車馬衣裘，常所服用，物雖微，易較彼我；[光案：“易較彼我；”之分號，東大版原作“易較彼我，”之逗號。]子路心體廓然，較之與朋友通財，更進一層。
無伐善，無施勞：伐，誇張義。己有善，心不自誇。勞謂有功，施亦張大義。《易》曰“勞而不伐”是也。善存諸己，勞施於人，此其別。一說：勞謂勞苦事，非己所欲，故亦不欲施於人。無伐善以修己，無施勞以安人。顏子之志，不僅於成己，又求能及物。若在上位，則願無施勞於民。秦皇、隋煬，皆施勞以求禍民者。今按：“浴沂”章三子[光案：三子疑為四子之誤植。蓋該章有子路、曾晳、冉有、公西華四子言志也。若然，東大版、聯經版俱誤。]言志以出言，[光案：“‘浴沂’章三子言志以出言”，東大版原作“浴沂章三子言志以出言”，“浴沂”二字無引號。]此章言志以處言。今從上一說。
老者安之，朋友信之，少者懷之：此三“之”字，[光案：“此三‘之’字”，東大版原作“此三之字”，“之”字無引號。]一說指人，老者我養之以安，朋友我交之以信，少者我懷之以恩也。另一說，三“之”字指己，[光案：“三‘之’字指己”，東大版原作“三之字指己”，“之”字無引號。]即孔子自指。己必孝敬，故老者安之。己必無欺，故朋友信之。己必有慈惠，故少者懷之。《論語》多言盡己工夫，少言在外之效驗，則似第一說為是。然就如第一說，老者養之以安，此必老者安於我之養，而後可以謂之安。朋友交之以信，此必朋友信於我之交，而後可以謂之信。少者懷之以恩，亦必少者懷於我之恩，而後可以謂之懷。是從第一說，仍必進入第二說。蓋工夫即在效驗上，有此工夫，同時即有此效驗。人我皆入於化境，不僅在我心中有人我一體之仁，即在人心中，亦更與我無隔閡。同此仁道，同此化境，聖人仁德之化，至是而可無憾。然此老者朋友與少者，亦指孔子親所接對者言，非分此三類以該盡天下之人。如桓魋欲殺孔子，桓魋本不在朋友之列，何能交之以信？天地猶有憾，聖人之工夫與其效驗，亦必有限。
今按：此章見孔門師弟子之所志所願，亦即孔門之所日常講求而學。子路、顏淵皆已有意於孔子之所謂仁，然子路徒有與人共之之意，而未見及物之功。顏淵有之，而未見物得其所之妙。孔子則內外一體，直如天地之化工，然其實則只是一仁境，只是人心之相感通，固亦無他奇可言。讀者最當於此等處體會，是即所謂志孔顏之志，學孔顏之學。
又按：孔門之學，言即其所行，行即其所言，未嘗以空言為學。讀者細闡此等章可見。
【白話試譯】
顏淵子路侍立在旁，先生說：“你們何不各言己志？”子路說：“我願自己的車馬衣裘，和朋友們共同使用，直到破壞，我心亦沒有少微憾恨。”顏淵說：“我願己有善，己心不有誇張。對人有勞，己心不感有施予。”子路說：“我們也想聽先生的志願呀！”先生說：“我願對老者，能使他安。對朋友，能使他信。對少年，能使他於我有懷念。”
（二六）
子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”
已矣乎：猶俗云完了吧。下文孔子謂未見此等人，恐其終不得見而歎之。
見其過而內自訟：訟，咎責義。己過不易見，能自見己過，又多自諉自解，少能自責。
今按：顏淵不遷怒，不貳過，孔子許其好學。然則孔子之所想見，即顏淵之所願學。孔門之學，斷當在此等處求.之。或說，此章殆似顏子已死，孔子歎好學之難遇。未知然否。
【白話試譯】
先生說：“完了吧！吾沒有見一個能自己看到自己過失而又能在心上責備他自己的人呀！”
（二七）
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”
十室，小邑。忠信，人之天質，與生俱有。丘，孔子自稱名。本章言美質易得，須學而成。所謂“玉不琢，不成器。人不學，不知道。”學可以至聖人，不學不免為鄉人。後人尊崇孔子，亦僅可謂聖學難企，不當謂聖人生知，非由學得。
按：本篇歷論古今人物。孔子聖人，人倫之至，而自謂所異於人者惟在學。編者取本章為本篇之殿，其意深長矣。學者其細闡焉。
又按：後之學孔子者，有孟軻、荀卿，最為大儒顯學。孟子道性善，似偏重於發揮本章上一語。荀子勸學，似偏重於發揮本章下一語。各有偏，斯不免於各有失。本章渾括，乃益見其閎深。
【白話試譯】
先生說：“十家的小邑，其中必有像我般資質忠信的人，[光案：“資質忠信”之“資”，東大版原作“姿質忠信”之“姿”。聯經版誤植，當遵東大版。]但不能像我般好學呀！”
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