公元前2世纪，古希腊人征服了犹太人地区，并强迫犹太人改变宗教信仰，许多犹太人因拒绝改变信仰而被希腊人残酷地杀害了。有一位犹太人母亲，她生育了六个孩子，其中的五位因同样的原因而被杀害了，当希腊人让这位母亲劝最小的孩子服从征服者意志的时候，这位可怜的母亲对小儿子说：“跟你五个哥哥一样勇敢地去死吧！将来复活的时候，我会把你们一起领回来。”孩子死了，这位母亲也跳进了熊熊的火堆。
这是一种精神，而这种精神无疑来自于宗教。在以后的历史中，犹太人奇迹般生存下来，肯定与这种精神有关。
公元70年，犹太人再一次被罗马帝国战败，圣殿被毁，《圣经》被烧，没有了国土，没有了文化，成为一个名副其实的世界流浪民族，先后历时竟2000多年。1939年，第二次世界大战爆发，希特勒德国实行残酷的排犹主义，到1945年，不到七年的时间里，居住在欧洲的1200万犹太人被杀害了600万。但不论有多大的灾难，犹太民族既没有屈服，也没有被其他民族同化，终于迎来了1948年以色列的建国日。
正因为有这样不死的民族魂，犹太人在被迫流亡的2000多年里，却创造出了不朽的文化奇迹，马克思、爱因斯坦、弗洛依德、海涅、卡夫卡……这些名字就像他们所代表的宗教一样，永远留在了人们的记忆中。一部《圣经》被世界共享了近2000年。如今，在以色列国，科学的发明名列世界前茅，在每见万名居民中，美国有科学家、工程师70人，日本有56人，德国有48人，英国有28人，而以色列国却有135人之多。
稍有一些历史常识的人都知道，北方地区从历史上讲就是一个民族大融合的舞台，有数不清的民族在这个舞台中渐渐趋于同化，洋洋《二十四史》中留下了他们的名字，匈奴、突厥、高车、拓跋、沙陀、契丹、鲜卑、回鹘、女真……但在北方地区也有一个民族属于例外，那就是蒙古族。从唐代的“蒙兀蒙古”算起，蒙古族经历了唐、五代、辽、宋、金、元、明、清八代1000多年，但蒙古民族始终保持了自己特有的民族本色。追究其原因，这与蒙古民族的民族特性有关，举个例子，蒙古民族一直是个游牧民族，肉类是主要的食物，这与其他欧洲民族相似。欧洲人在吃肉时，一手抓肉，一手持刀，一般总是刀刃向外割削肉块；而蒙古民族则不然，他们总是刀刃向内，这反映了蒙古民族特有的内聚特点，这个特点使其一直以一个独立的民族形式生存下去。如果继续追其根源的话，恐怕就要追到它的宗教形式上去了，萨满教就是整个民族的心理基础。
通过这两个例子，我们想说明的是：宗教精神对一个民族。一个国家的特殊的意义。但这只是宗教作用的外在表现，事实上，宗教内在的精神就整个人类最终意义而言，比外在的作用要巨大得多。
在研究宗教时我们发现，不论宗教的形式如何，它们都有一个共同点，即宗教所关注的对象不是人类的肉体，而是一种精神。在宗教的眼里，肉体与感官所带来的一切欲望都是罪恶的，都是要被努力抛弃的。宗教的目的只在升华人们的精神，所以各宗教都重视修炼，而修炼的原则可以用一句话来概括：存天理，灭人欲。基督教、伊斯兰教的祈祷，佛教的禅悟，都围绕这一点而展开。推而广之，任何一种宗教的仪式都是为了使精神升华的一种手段或工具。
佛教的最高宗旨就是修炼成佛，而修炼的道路虽然有“八万四千法门”，但归纳起来只有一条，那就是禅悟。而要想禅悟，就必须讲“无我”、“四大皆空”，意即抛弃来自肉体和思维、情感上的诱惑。佛教禅宗认为，人本都有“佛性”，“一切众生皆有佛性”，只是由于人们执著于俗世的追求，而将原来的佛性压制了。当人们抛开了世俗的追求，人体内的佛性才能被唤发出来。
所以，礼佛、功德、诵经、打坐、日宣佛号等仪式，都是为了清除来自世俗的杂念，使人一心向佛。而佛教的八戒、十戒等又从制度上压制了肉体的欲望，从而突出了精神的追求。
佛教所说的“佛性”如果综合全人类有关的看法就会发现；它指的是一种独立于肉体的精神，也就是人们通常所说的灵魂，亦即中医所讲的精气。佛教的八万四千修炼法门，修炼的只是精神，而非肉体，这也是一切宗教共有的特点，也是许多民间巫教的特点。
在全世界的宗教中，在处理精神和肉体关系上，中国的道家最为直观，最为科学。应该搞清楚一点，道家不是道教，道家的诸多学说并不仅仅表现为一个道教体系，而是指中国神秘文化的整体，包括气功、八卦、《周易》、阴阳、五行、中医、针灸、数术、巫术等等。
在初始接触道家的时候，一个有趣的问题吸引了我们。大家知道，世界上有七种比较有影响的宗教形式，道教就属其中之一。道教虽然在历史上传播不广（它仅限于中国和东南亚一带），但它却具有自己强烈的个性，一个最突出的区别在于对生死的看法不同。佛教讲修成正果，基督教讲死后人天堂，伊斯兰教则认为信徒死后要回到真主那里去，它们一致构建的是人死以后的世界，它们都在研究人死以后如何升人天国的问题。然而，源于道家的道教却不是研究人死以后如何如何，而是致力于研究人如何才能不死的问题。从这个意义上讲，道教可称为关于人体生命的宗教。
道教还有一个独立不群的特点，那就是强烈热爱自然的倾向。世界上任何一种宗教都是以人作为研究的重点，都是从人与人、人与社会的角度来阐述自己的思想，甚至，不但宗教如此，许多有影响的人文学说都是走的这条路，像中国的儒家学说，重点讲仁、义、礼、智、信等社会的问题。然而，偏偏道教关心的重点不是人，而是勃勃生机的大自然，它的整套学说不是以人与社会问题为中心，而是以人与自然的关系作为研究重点。虽然在道家学说中也涉及到人，但此处的人，不是社会状态下的人，而指的是人的自然态，是大自然的一个组成部分而已。因此，我们完全可以认为道教并不是关于社会的宗教，而是关于自然的宗教，甚至可以把道教称之为自然宗教。
道教的上述两个特点，都源于一套十分奇特的对生命的看法。它认为，在人的胚胎之际自然就禀赋人一团来自自然的“元气”，又称为“胎元”，藏于人体上、中、下三田之中，它体现为精、气、神三个方面。这团自然的“元气”是阴阳平衡的清气，但在人的成长过程中，由于某些外在的因素（饮食不当或过分沉缅于世俗事务之中等），这团清气慢慢变得混浊，阴阳失调，其结果就导致疾病的产生及死亡等问题。
依据这一理论，道家认为如果能够一直保持这团自然“元气”的原始状态，并能将精、气、神三者合而为一（结为内丹），人体就可以摆脱正常的生命轨道（即不需要饮食等），达到“长生久视”的目的。为了达到这个目的，道家提出了一系列修炼方法，其宗旨就是希望用人为的努力使身体内的“元气”与自然沟通，永远保持这团“元气”的清新和阴阳平衡，并且通过有意架设的人与自然的桥梁，使自己体内的“元气”得到加强。道家的这一思想贯穿于整个中国文化当中，从这点出发，中国文化可以概括为“天人感应”四个字。
从道家对生命的奇特看法，我们可以做这样的认识：道家所说的来于自然的“元气”，即精、气、神，指的就是人的精神方面，换句话说，道家认为，人的形体来自于父母，而人的精神却来自于人体以外的大自然，本质上它还是主张人的形体与精神是相分裂的。
在道家看来，对于人而言，精神比形体更重要。在谈到二者关系时，道家有一个著名的论断：“形而上者为之道；形而下者为之器”，形体是存在的低级形式，仅仅像一个容器一样，而精神则是这个容器中存在的高级形式。因此，道家的全部修炼思想，只是修炼精神（所谓的精气神）。而不是肉体。人通过自觉修炼，不但可以使体内精、气、神三者凝聚为一体，结为内丹，而且通过修炼使精神与自然相通，用自然界所谓的日月精华、天地灵气对精神进行培根固元。
值得注意的是，道家修炼精神的目的，是为了使肉体可以“白日飞仙”，从而永生不死。但肉体永生不死的前提是精神的自觉锻炼，在修炼精神的过程当中，肉体可以摆脱生命存在的一般法则，二者是互惠的，但却不是平等的。我们可以把道家的这种修炼称之为“精神进化法”，肉体只是进化精神的一种工具而已。
不论道家有多少修炼的方法，如辟谷食气、房中要术、龟息养气等，但它们的基础都离不开气功修炼法。
中国气功的历史十分久远，本世纪70年代中期，青海地区挖掘了一批原始社会的墓葬，其中一只彩罐上绘着一尊裸体人像。该人像双目垂帘，口唇微开，腹部隆起，双手放在两侧，两腿分开微蹲，做引导状。专家认为这是一尊气功塑像，而且该人像虽是男性面容，但胸部和生殖器却是女性特征，这似乎表明其修炼程度已达到后来内丹学家称之为“男身女相”的境界。但关于气功的真正起源我们并不清楚，只是知道在上古时期的文献里已有记载。目前，对气功的研究也只是刚刚开始，科学还不能告诉我们更多的东西。
气功的理论同样把人的精神（精气神）和肉体看成是相互分裂的两部分。气功的目的就是要炼精化气，炼气化神，使其复归无极。举例来说，人体好像一只熔炉，而人体内的精、气、神则是自然先天禀赋于人的“三宝”，气功就好像熊熊的火焰。气功就是利用人体这只熔炉精炼“三宝”，使其不断升华，不断从与自然界的沟通中得到锻炼。据称，气功练到一定程度，即精气神结为内丹后，就可以“体外分身”，神魂可以离开肉体达到“神魂出窍”的境界。不难看出，气功也是在锻炼精神，走的正是“精神进化”的道路。在中国道家文化、气功理论及中医学中都涉及关于经络的问题，但正如我们以上所指出的那样，关于经络现代科学只是证明了它存在，但对于它是什么，为什么存在，科学与我们一样一无所知。从中医固有的理论中我们推测经络的存在与中国文化中的“气”概念有关，这个推测在道家文化中表现比较明显。中国气功利用经络十分普遍，气功的修炼主要是使“气”沿着经络运行，通过周天的不断回旋，使“气”得以加强，得以升华。所以我们肯定地说，经络的存在意义主要与人类的精神有关，而与肉体的关系不是很大。
上述道家的理论有多少合理的成分可供我们借鉴呢？这就涉及一个对道家学说的评价问题，道家是科学的还是伪科学的？
道教在形式上很少有自己的发明创造，许多东西都是从其他地方借来的，比如说，它从佛教中就拿来了不少东西，道教的经典《太平经》中可以看到许多与佛经似曾相识的东西，甚至道教的寺院形式也与佛教有许多相通之处。就连道教构建的地狱体系也以佛教的地狱为参照，比如阎罗王就是从印度进口的，冥界十王也是从佛教学来的。正因为如此，道教的传播并不广泛，它虽然是中国的土生宗教，但一直没有超过佛教，甚至连基督教的影响都不如。这是为什么呢？
说穿了丝毫都不奇怪，因为中国的道教科学的成分太大，谁见过将普通物理学作为一种宗教的经典？没见过吧！然而中国的道教就是把一种很科学的东西作为自己的宗教经典，使它看起来根本就不像一种宗教，而像一种科学教育的形式。比如说吧，道家从对生命的奇特看法中得出了一个结论：人们的饮食习惯对身体有重要作用。为此，道家在全世界第一个提出了绿色食品的口号，主张多食用未经加工的天然性食物，而且偏向于一些常青。绿色的植物。现代科学证明，许多植物性食物过多的加工会破坏内在的营养成分，这与道家对营养的看法不谋而合。道家之后2000多年的现代，全世界兴起了一股绿色食品热，难道不是道家科学思想的回归吗？
如果我们承认道家立论的基础不是荒诞的神学，而是严肃的科学的话，我们就必须以全新的眼光去看待道家所持的所有观点，尤其是道家对生命的看法，以及修炼精神的目的和方法，都可为我们解开精神与肉体关系之谜提供有益的后示。
所有的宗教所关注的只是精神而非肉体，这是铁定的事实。所有宗教的目的都是为了利用肉体来进化、升华精神，这也是铁定的事实。为什么宗教不关心我们自爱的身体，而去关注精神呢？从本质上说，这与物质文明的目的、与人类的第一生存需要是相违背的。
管子曾说：“仓凛实而知礼仪，衣食足而知荣辱。”讲的是物质与精神之间的关系，当人类在满足了生活的需要之后，才会更多地追求精神上的享受，这是人类历史的一条普遍原则。
我们可以肯定，在世界宗教产生的时期，即距今3000年以前，地球人类的物质丰富程度绝对没有像现在这样，原始人生活在饥饿、寒冷、疾病、危险当中，以这样的社会基础决不会产生关注精神享受的文化。但事实恰恰与我们通行的认识相反，在不可能的年代里发生了不可能发生的事情，人类在饥饿当中竟然形成了过分关注精神的文化早熟现象，这究竟是为什么呢？
这里就存在一个宗教思想的来源问题：宗教是人类的需要，还是其他什么生命的需要？按社会发展的程度来推测，宗教绝对不是人类的需要，当时更需要的是填饱肚子，而不是关心精神，当时根本没有宗教产生的社会基础。因此我们十分怀疑宗教的来源，是人为神创立了宗教，还是神为人创立了宗教？
我们认为，宗教并不是来自于人类的自身创造，它是创造我们的神，为了使自己更好的进化而创造了宗教，人类接受宗教完全是被动的。我们的这个推测在上古神话里有十分明确的记载，神是为了使自己得到祭祀（这种祭祀很可能不是我们通常理解的食物，而是一种精神性的东西）而创造了人。
在南美洲奎什玛雅人的圣经《波波尔一乌夫》中写到：最早的创造者是特珀和古库马茨，他们创造了地球上的一切动物，但他们又不满意，于是对动物说：“因为你们不说话，所以你们一定要改变……但由于你们不能崇拜我们，祈求我们，所以这些地方将是峡谷和树木。将会有崇拜我们的人，我们将造出其他的（存在），他们将顺从我们。接受你们的命运吧：你们的肉将被撕得粉碎。”于是他们决定造人。“让我们再试试看！黎明快要到来，让我们造出供养我们的人吧！我们该做什么才能受人祈求，在地上被人祷念呢？我们已经试验了我们最初的创造物，我们最初的动物，但我们不能使它们赞美和崇敬我们。那么，就让我们造顺从的、恭敬的、能够供养我们的人吧！”
古巴比伦的神话说，天神金古制造了一场战争，但他战败了，天上的诸神把他捆了起来，带到伊阿面前，天神切断了金古的动脉血管，伊阿用他的血创造了人类，使人类必须向诸神献祭品。此外，在古印度和北欧的神话里也有与此相类似的传说。
可见宗教的产生，从其作用和目的来推测，它不可能产生于人类自身，是另外一种生命体需要宗教，故而创造了宗教，并强迫人们接受了宗教。
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