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一主观服从客观的"克己以尽物"说
主观与客观的关系问题，是认识论的中心问题。叶适把认识的主观称之为"己"，认识的客观对象称之为"物"。他认为，人应该使自己的主观认识适应、符合客观事物，以心应物、尽物、通物，而不应使客观事物来适应、符合自己，强物就我。当然，这种区分也是相对的，在叶适看来，整个天下，都是"物主之"，作为认识主体的人，"内有肺腑肝胆，外有耳目手足，此独非物那？"（《大学》，《水心别集》卷七）从存在来说，无论是认识的对象、客体，还是认识的主体人，都是物。但是，在认识论范围内，又可将主体和客体、主观和客观加以区分，一个称为"己"，一个称为"物"。叶适主张"克己以尽物"，就是使主观服从于客观。
（一）"以物用而不以己用"的格物致知说
"格物致知"是道学家们着重讨论的问题。叶适在讨论这个问题时，反对了道学家的观点而提出了自己的见解。首先，他认为只有先格物致知，然后才能达到意诚、心正；其次，他反对程朱的"格物穷理"说，认为格物只能达到致知，而不能达到穷理，穷理要经过一系列阶段才能达到，越过必经阶段而把格物说成是穷理，就会把认识引向神秘主义。这些在评论叶适对《大学》的批评时已详细说到，这里不再赘述。在此基础上，叶适提出了自己的"以物用而不以己用"的格物致知说，也就是说，格物是对于物的客观反映，而不是用主观意念去使物就范。他说：人之所甚患者，以其自为物而远于物。夫物之于我，几若是之相去也。是故古之君子，以物用而不以己用；喜为物喜，怒为物怒，哀为物哀，乐为物乐。其未发为中，其既发为和。一息而物不至，则喜怒哀乐几若是而不自用也。自用则伤物，伤物则己病矣，夫是谓之格物。（同上）
在这里，叶适对"格物"作了唯物主义的解释：格物就是人通过感官与物接触，从而在人的主观中得到相应的反映；如果离开了物，就不可能有这样的反映。叶适又说：是故君子不以须臾离物也。夫其若是，则知之至者，皆格物之验也。有一不知，是吾不与物皆至也；物之至我，其缓急不相应者，吾格之不诚也。（同上）
这里明确了格物与致知的关系：只有通过格物，才能获得对事物的认识，取得关于事物的知识；只有格物以诚（诚实无欺或真实无妄），才能得到关于事物的可靠的知识，如果不诚，就物我不相应，不可能致知。因此，知之至，是"格物之验"。这是十分明白的事情，没有任何神秘性。他说："且格物而后知至，是其在卓然之中与吾接而不能去者也。"（同上）
叶适"以物用而不自用"来解格物致知，格物是人的感官接触事物而得到反映，格物而后致知，这是一条由物到心（思想）的唯物主义认识路线。
他所反对的是与此相反的路线，即由心到物的路线。他指出："今世之学，以心起之，推而至于穷事物之理，反而至于复性命之际"（《总述》，《水心别集》卷七）；"今之为道者，务出内以治外也；然而于君臣、父子、兄弟、朋友、夫妇，常患其不合也。守其心以自信，或不合焉，则道何以成？"（同上）"故夫昔以不知道为患，而今以能明道为忧也。"（同上）这里所说的"以心起之"、"务出内以治外"、"守其心以自信"，等等，正是"尽遗万事而特言道"的唯心主义认识路线的实质，是道学和心学所共有的。
（二）"克己以尽物"说
叶适把孔丘关于道德修养的"克己复礼"说接了过来，引伸到认识论中，提出了"克己以尽物"说，以此来强调认识主体（"己"）的修养。他说：按孔子告颜子"一日克己复礼，天下归仁焉"；盖己不必是，人不必非，克己以尽物可也。若动容貌而远暴慢，正颜色而近信，出辞气而远鄙倍，则专以己为是，以人为非，而克与未克，归与未归，皆不可知，但以己形物而已。（《习学记言序目》卷十三）
在这里，叶适区别了认识中的两种根本不同的态度：一种是"专己为是，以人为非"的"自用"态度，也就是"以己形物"的主观主义态度；一种是"己不必是，人不必非"，"克己以尽物"的客观态度。"以己形物"的主观主义态度，是私心自用，用主观规范客观，甚至伤害客观；"不本诸古人之源流，而以浅心狭志自为窥测，学者之大患也。"（同上）而"克己以尽物"的客观态度，则是要使人的主观去符合客观，为此，作为认识主体的"己"，必须注重自身的修养，也就是要"克己"；"克己"就要克服自以为是的自用态度。
注重认识主体自身的修养，是认识论中的一个重要问题。叶适把孔丘的"克己复礼"引进认识论，提出了"克己以尽物"的命题，是对我国古代唯物主义认识论的一大贡献。当然，强调主体修养的并非叶适一人，程朱道学和陆氏心学也都强调主体修养；但是道学和心学只是抽象地"尽心知性"，孤立地讲"格心"，不外求于物，排斥事功，而叶适则把"克己"与"尽物"结合起来：把认识与事功结合起来，这是根本不同的。叶适强调"克己尽物"，注重认识主体的自我修养，说明他所说的认识并非对物的消极被动的反映，这是很有意义的。
叶适认为，圣贤之所以比一般人高明，在于"不恃其力之足以致物，而忧其心之未能通物"（《傅说》，《水心别集》卷八），也就是不凭借强力来使物就我，而是力求使自己的心通晓天下的事物。他批评那些为人君者，掌握了生杀予夺的大权，天下无不听命于自己，就自以为其"力足以致物"，就能掌握天下的一切真理。叶适指出：夫徒恃其力之足以致物，则吾应物之道汽浅而心之所存者狭矣，是以古圣人于此不存焉。嗟夫！后之人君，任势与力以待物之自至，而心犹不如或反失之者众矣，若之何其能如古圣贤之事耶！（同上）
在叶适看来，权力本身并不能给人以知识，强权并不等于真理；自恃其力而误认为掌握了真理，其实是一种迷信，其心思浅且狭，堵塞了通向真理的道路。应该引以为戒。
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