首页 > 传记文学 > 叶适评传 > 一"时常运而无息，万物皆动而不止"
一"时常运而无息，万物皆动而不止"
叶适的朴素辩证法思想，首先表现在"万物皆变"的观点上。他说：时常运而无息，万物与人亦皆动而不止。《易》虽因事以明随时之义，然终不能尽其变通，而古今憧憧，更起迭仆，如机**转而不得停也，可不哀欤！（《时斋记》，《水心文集》卷九）
这里有三层意思：第一，客观事物是处于永恒的运动之中的，"常运而无息"、"皆动而不止"，"如机**转而不得停也"；第二，这个永恒运动的过程，叫做"时"；第三，《易》与"时"的关系：《易》是永恒运动过程"时"的表现，但是，《易》又不能"尽其变通"，人用《易》是不能完全穷尽事物的永恒运动的过程的。因此，"时之为用大矣，发生于朽败之余，流行于缺绝之后。大地虽人物之主，而不自为，一皆听命于时而已，所兴不能夺，所废莫之与也。"（同上）以"时"来概括事物运动变比的无限过程，是叶适哲学思想的一大特色。
叶适认为，事物的运动变化是永恒的，绝对的（"常运而无息"、"皆动而不止"）；但是在绝对的运动过程中，也色含了相对的静止（"息"、"止"）。他举《易》的《艮》卦来说明："惟《艮》以息为象，时虽运而必息；人以止为本，道必止而后行。"（同上）这就引出了运与息、行与止的关系，也就是运动与静止的关系，在"时"即总的永恒的运动过程中，包含着静止（息、止）。只有这样，才能理解运动。因此，"是其义以止明行而非以行明行，以静柅（阻塞）动而非以动机动也"（同上）。"以行明行"、"以动柅动"将无法把握运动；只有"以止明行"、"以静柅动"才能把握运动。"时所同趋，将遯而不返"（同上），运动是永恒的、绝对的；这种永恒的、绝对的运动，只有同暂时的、相对的静止（止、息）结合起来，才能为人所把握。
再说万物运动变化与《易》的关系。叶适说：《易》非道也，所以用是道也。圣人有以用天下之道而名之为《易》。《易》者，易也。夫物之推移，世之迁革，流行变化，不常其所，此天地之至数也。（《易》，《水心别集》卷五）
这里所说的天地间万物万事的推移、迁革、流行、变化、"不常其所"，也就是前述"常运而不息"、"皆动而不止"的永恒运动变化的过程，也就是变易的过程；而"道"就是这个永恒运动变化的规律；《易》就是这个永恒变易过程及其规律（道）的反映。人的作用就是根据客观的变易规律（道）
来推进万物万事的变易，而不坐待它们自己变易。"是故道以易天下而不待其自易。"（同上）人对于客观事物的变易过程，"迎其端萌，察其逆顺而与之终始"（同上），但又不能"尽其变通"。因此，人对事物的变易过程，既不能任意妄为，又不是无能为力的。
在当时.无论是朱熹一派道学家，还是陆九渊一派心学家，虽然在一定程度上承认了世界万物的"动"，但是又认为作为世界万物的本体的"理"和"心"是不动的。如朱熹就认为"静能生动"，"若不是极静，则天地万物不生"（《阴符经考异》，《朱子遗书》二刻），"理"能生"气"，"静能生动"，运动的根源被移到事物的外部，移到神、主体那里去了。《礼记·乐记》中有"人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也"这段话，是道学家和心学家们最为欣赏的。叶适则对此不以为然，他尖锐地批评了这段话："但不生耳，生即动，何有与静？以性为静，以物为欲，尊性而贱欲，相去几何？"（《习学记言序目》卷八）这就是说，"动"是人以至万物的本性，只要它生下来，存在于世界上，它就是动的，而且万物也是在动中生成的；因此说"人生而静，天之性也"是根本不合人和万物的本性的。叶适通过对《乐记》中这段话的批评，进一步阐明了"万物与人皆动而不止"的思想。
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