十一、性恶
主旨
对于人性的不同认识，是战国时代学术界争论的又一个重要问题。荀子持性恶论，他认为人的本性都是“恶”的。荀子从人的生理**和物质**两个方面出发进行了论证。在他看来，人有善良的表现是后天人为努力的结果，从而强调了教育和环境影响对人的道德观念形成的作用，也强调了人应当努力去改造自己的自然本性。既然人本性是恶的，那么顺着它自然发展，就会“争夺生而辞让亡”，导致社会混乱。因此，荀子进一步提出了必须在政治上“立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之”的主张。荀子的这些主张，对推动社会前进是有积极意义的。
人之性恶，其善者伪也。
今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉。生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故**生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
故枸木必将待栝矫然后直，钝金必将待砻厉然后利。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。始皆出于治，合于道者也。今之人，化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢【恣睢】任意放纵。而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰：“今之学者，其性善。”曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪；是性伪之分也。
今人之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。
今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄；此二行者，皆反于性而悖于情也。然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
①【埏埴】音shānzhí，揉黏土。
问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴①而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体、肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。
凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，心求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则生而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰：“人之性善。”曰：是不然！凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也矣。今诚以人之性固正理平治邪？则有恶用圣王、恶用礼义哉！虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉！今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也；若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
故善言古者必有节于今，善言天者必有征于人。凡论者，贵其有辨合、有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰：“人之性善。”无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施。岂不过甚矣哉！故性善则去圣王、息礼义矣；性恶则与圣王，贵礼义矣。故栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
直木不待栝而直者，其性直也。枸木必将待栝烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治、合于善也。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉！工人斫木而生器，然则器木岂工人之性也哉！夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也；然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！凡人之性者，尧、舜之与桀、跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉！凡贵尧、禹君子者，能化性，能起伪；伪起而生礼义；然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀、跖小人者，从其性，顺其情，安恣睢，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。
天非私曾、骞、孝己而外众人也；然而曾、骞、孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐、鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣睢，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！
“涂之人可以为禹。”曷谓也？曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术【伏术】指遵循礼义法度。
为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣。
曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”曰：可以而不可使也。故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。小人、君子者，未尝不可以相为也；然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有能遍行天下者也。夫工、匠、农、贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉！妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！”唯贤者为不然。有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也，是圣人之知也。少言则径而省，论而法，若佚之以绳，是士君子之知也。其言也滔，其行也悖，其举事多悔，是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下共乐之，天下不知之，则傀然【傀然】高大无畏的样子。傀，音guī。独立天地之间而不畏：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之，是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免；不恤是非、然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。
繁弱、钜黍【繁弱、钜黍】古代良弓名。，古之良弓也；然而不得排檠，则不能自正。桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、巨阙、辟闾，此皆古之良剑也，然而不加砥厉则不能利，不得人力，则不能断。骅骝、骥、纤离、绿耳【骅骝、骥、纤离、绿耳】都是古代良马名称。骅骝，音huáliú；，音qí。，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驭，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信、敬让之行也。身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬、诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！
【译文】
人的本性是恶的，而善良是后天人为的。
现在人的本性，生来就有贪图私利之心，顺着这种本性，就会产生争夺，而谦让的行为就没有了。人生来就有嫉妒憎恶之心，顺着这种本性就会残害他人而丧失忠信的美德。人生来就有耳朵和眼睛的贪欲，又喜好声色，顺着这种本性，就会发生**而礼义规范就没有了。这样说来，放纵人的本性，顺从人的情感，就必然会发生争夺，违背名分等级、破坏礼义秩序，从而导致暴乱。所以必须有师长和法度的教化，礼义的引导，然后才能互相谦让，行为符合礼义规范，从而使社会安定。由此看来，人的本性是恶的，这是很明显的了，善是后天人为的。
弯曲的木材一定要经过工具的矫正和蒸烤才能变直；金属的器具一定要经过磨砺才能锋利。现在人的本性恶，一定要经过师长和法度的教化才能改变，受到礼义的引导才能治理。现在人没有师长和法度的教化，就邪恶而不端正，没有礼义的行导，就悖乱而无法治理。古代圣王认为人本性恶，认为人邪僻险恶而不端正，违法乱纪而不守礼义，所以就为他们制定礼义、法度，用来整饬人的性情而加以纠正，用来教化人的性情而加以引导。使人们都遵守秩序，合于正道。今天的人，能够被师长和法度所教化，积累文化修养，遵循礼义的就是君子；放纵性情，肆意胡作非为，违反礼义的就是小人。由此看来，人的本性是恶的，这一点已经很明显了，善是后天人为的。
孟子说：“人所以能学习，是因为本性是善的。”回答是：这观点不对！这样既没有认识到人的本性，又不明白本性和人为的区别。所谓性，是天然生成的，是不可以学到、不可以改造的。礼义，是圣人制定的，是人可以学来的，可以经过努力而做到的。不可以学来的，不可以改造而人本身就具有的，叫做本性。可以通过学习而获得、可以经过改造而做到、取决于人的努力的，叫做人为。这是本性与人为的区别。
现在人的本性，眼睛可以看见，耳朵可以听到。而可以看东西的视觉离不开眼睛，可以听东西的听觉离不开耳朵，眼睛的视觉，耳朵的听觉，是学不来的，这是很明显的。孟子说：“人的本性是善的，由于丧失了本性所以才变成恶的了。”回答是：这样说就错了。现在人的本性，如果生下来就脱离了它固有的素质，脱离了它固有的禀赋，那就必定丧失本性。由此可见，人性本恶是很明白的了。所说的性善，应该是不脱离它固有的素质而加以美化，不脱离它固有的禀赋而使其美好。要使那“资”、“朴”与“美”的关系，“心义”与“善”的关系，都是不可分的，这才能叫性善。就像视力离不开眼睛，听力离不开耳朵，才能叫耳聪目明一样。
人的本性，饿了就想吃饱，冷了就想穿暖，累了就想休息，这是人的性情。人饿了，看见长者就不敢先吃，是为了让长者先吃；累了而不敢要求休息，是因为代替长者劳动。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让；儿子代替父亲劳动，弟弟代替哥哥劳动，这两种行为，都违背人的本性和**，但这都是孝子之道，是礼义的规范。所以顺着本性和**就不会谦让了，谦让就与性情相悖了。由此看来，人性恶是明显的，善是后天人为的。
有人问：“人本性是恶的，那么礼义是怎么产生的？”回答是：凡是礼义，都是圣人制定出来的，不是人性本来就有的。陶工调和粘土制成陶器，那么陶器就是陶工制造出来的，不是人本性中本来就有的。工人砍削木材制成木器，那么木器就是工人制造出来的，不是人的本性中本来就有的。圣人经过深思熟虑，熟悉人为的事理，从而制定礼义创造法度，那么礼义法度就来源于圣人的制定，不是人性中本来就有的。至于眼睛爱看美的颜色，耳朵爱听美的音乐，嘴爱吃美味佳肴，心盼望获得财利，身体喜欢舒适安逸，这些都是从人的性情中产生，接触外物就自然如此，不是靠人为的努力才产生的。有了接触而不能自然如此，必须靠人为的努力才出现，这就叫做产生于人为。这就是本性与人为各自产生的情况和他们不同的证明。所以圣人改造恶的本性，倡导人为的善行，人为的善行兴起了，也就产生了礼义，礼义产生了，也就制定了法度，可见礼义法度是圣人所制定的。所以圣人和众人相同之处，就是本性，和众人不同而且超过众人的，就是后天的人为。贪图私利，又想多得，这是人的性情。假如有兄弟之间要分钱财，而且顺着性情，都贪利而想多得，这样兄弟之间就会相互争夺了；如果都按照礼义规范的教化去做，这样就是对素不相识的人也会谦让了。所以放纵情性就会兄弟相争，接受教化就会对一般国人都谦让了。
大凡人想做善事，因为本性是恶的。薄的想变厚，丑的想变美，窄的想变宽，贫的想变富，卑贱的想变高贵，假如本身没有这种东西，必然向外界追求。富有的就不想发财，尊贵的就不想权势，假如本身有这种东西，就一定不向外界追求。这样看来，人之所以想做善事，是因为本性恶。现在人的本性，本来没有礼义，所以就努力学习以求获得礼义；人的本性并不知道礼义，所以就认真思考以求懂得礼义。那么，就人的本性说，没有礼义，也不懂礼义。人没有礼义就要混乱，不懂礼义就要悖乱。那么，就人的本性说，悖乱就在本性当中。由此看来人的本性是恶的，是很明显了，而善后天是人为的。
孟子说：“人本性是善的。”我说：这是不对的。大凡古往今来天下人所说的善，是指合乎正道，遵守法度；天下人所说的恶，是指险恶悖乱。这就是善恶的区别。果真以为人的本性就是合乎正道，遵守法度的吗？那么还要圣王、还用礼义干什么呢！虽然有了圣王和礼义，对于循正道、守法度的善良本性来说，还能增加什么呢？现在事实并不是这样。人的本性是恶的，古代圣人认为人本性恶，认为人邪僻险恶而不端正，违法乱纪而不守礼义，所以为他们建立君王的权势以统治他们，宣传礼义以感化他们，创立法令以治理他们，加重刑罚以禁止他们，使天下人都安定守秩序，符合善良的标准。这是圣王治理和礼义教化的结果。现在如果试着去掉君王的权势，取消礼义的教化，去掉法度的约束，取消刑罚的制裁，站在旁边观看天下人民的相互交往，这样就会是强者欺负弱者并掠夺弱者的财物，人数多就会欺负人数少的并侵扰他们，天下就会立刻变得混乱不堪，相继灭亡。由此看来，人本性恶是明显的，善是后天人为的。
好谈论古代事情的，一定要有今天的事作验证；好谈论天道的，一定要有人事作验证。凡是言论，重要的是要有证明和根据，所以坐着说的，站起来就可以布置，推广出去就可以实行。现在孟子说：“人本性是善的。”没有任何根据，只坐在那里说，站起来不可以安排，推广出去不可以实行，岂不是大错特错了吗？所以本性善就可以去掉圣王，取消礼义了；本性恶就必须肯定圣王，尊崇礼义了。发明矫木之器是因为有弯木头，制作绳墨是因为有不直的东西，设立君王、宣传礼义，是因为有恶的本性。这样说来，人的本性恶是明显的了，善是后天人为的。
直木不用矫正之器而自然笔直，是因为它本性是直的。弯木必须靠矫正蒸烤后才能挺直，是因为它本性是不直的。现在人的本性恶，必须靠圣王的治理，礼义的教化，然后才能安定守秩序，符合善的标准。由此看来，人本性恶是明显的，善是后天人为的。
有人问：“礼义和人为，这是人的本性，所以圣人才能制定礼义。”回答是：这是不对的。陶工调和粘土而制成瓦，难道瓦和粘土就是陶工的本性吗？工人砍削木头而制成器具，难道器具和木头就是工人的本性吗？圣人制定礼义，就好比陶工调和泥土制成瓦；那么，礼义和人为，难道就是人本性了吗？大凡人的本性，尧、舜和桀、跖，他们的本性是一样的；君子和小人，他们的本性也是一样的。如今要把礼义和人为当作人的本性吗？那么又何必推崇尧、禹，何必推崇君子呢！人们所以推重尧、禹和君子，是因为他们能改造人的本性，能提倡人为的作用，人为兴起了，礼义就产生了；那么圣人对于礼义和人为，就像陶工调和粘土而制造出瓦来一样。由此看来，礼义和人为怎么会是人的本性呢！人们所以鄙视桀、跖和小人，是因为他们放纵本性，顺着**，肆意胡为，而互相贪利争夺。所以人本性恶是很明显的，善是后天人为的。
天并不是偏爱曾参、闵子骞和孝己而嫌弃普通人，然而独有曾参、闵子骞和孝己注重孝道，成全了孝的名声，这是为什么呢？是由于他们十分尽力于礼义的缘故。天并不是偏爱齐国、鲁国百姓而嫌弃秦国人，然而秦国人对于父子之义，夫妇之别，不像齐国、鲁国百姓那样孝道完备、恭敬有礼，这是为什么呢？是因为秦国人放纵情性，肆意胡为，鄙视礼义，哪里是因为本性不同呢？
“路上的普通人都可以成为禹。”这是为什么？回答是：禹之所以成为禹，是因为他实行仁义法度。那么仁义法度有可以懂得、可以做到的道理，而路上的普通人，都具有可以懂得仁义法度的条件和实行仁义法度的能力，那么他们可以成为禹那样的圣人就是很明显的了。现在认为仁义法度本来就是不可理解、实行的，那么即使是禹也不能认识仁义法度的素质，不能实行仁义法度了。难道路上的普通人本来就没有可以认识仁义法度的素质，本来就没有可以实行仁义法度的条件吗？那么路上的人在家里也不可能懂得父子之间的礼义，在外面也不可能懂得君臣间的法度了。事实不是这样，路上的普通人，在家里都懂得父子间的礼义，在外面都懂得君臣间的法度，那么他们具有可以认识的素质，可以实行的条件，这已经是很明显的了。假如路上的普通人，用他们可以认识的素质，可以实行的条件，按照仁义法度可以认识的道理，可以实行的条件去做，那么他们都能够成为禹就是很明显的了。假如普通人以遵从礼义法度为学习的内容，专心致志，认真思考，周密观察，天长日久，积累善行而不停止，就会和神明交通、和天地并立了。所以圣人是普通人积累善行而成的。
有人问：“圣人可以通过不断积累善行而达到，可是众人都没有积累善行而成为圣人，这是为什么呢？”回答是：可以成为圣人，但不可强迫他们成为圣人。所以小人可以成为君子，却不肯做君子；君子可以变成小人，而不肯做小人。小人与君子未必不可以相互调换，然而不调换，是因为可以调换却不可以强迫他们调换。所以普通人是可以成为禹的，而普通人却未必一定都能成为禹。人可以走遍天下，然而不曾有走遍天下的人。工人、匠人、农民、商人，未必不可以互相对调职业，然而却都没有改行。由此看来，有条件做到，未必就一定能够做到；虽然没做到，却不妨碍他可以做到。那么做与不做。跟能与不能是完全不同的，这两个意思不能混淆是很明显的。
尧问舜说：“人情怎么样？”舜回答说：“人情一点也不美好，又何必问呢？有了妻子儿女，对父母的孝心就减少了；嗜好**满足了，对朋友的诚心就减少了；爵位俸禄得到了，对君王的忠心就减少了。人情啊！人情啊！一点也不美好，又何必问呢？”唯有贤者不是这样。有圣人的智慧，有士子、君子的智慧，有小人的智慧，有仆役贱人的智慧。说话很多，既有文采，又符合礼法，整天讨论他有这些主张的理由，说起来旁征博引，千变万化，但总的原则是一致的，这是圣人的智慧。说话不多，直率而简明，既有条理又有法度，好像用绳墨衡量过一样，这是士子、君子的智慧。说话荒诞，行为悖乱，做事多有过失，这是小人的智慧。口齿伶俐而不合于礼法，技能杂多而没有用处，分析问题迅速熟练而并非急需，不顾是非，不管曲直，总是以胜过别人为目的，这是仆役贱人的智慧。
有上等的勇，有中等的勇，有下等的勇。天下有正道，敢于挺身去做；先王有正道，敢于照着执行。对上，不顺从乱世之君；对下，不与乱世之民同流合污。有仁道的地方，就无所谓贫穷。没有仁道的地方，就无所谓富贵。天下人了解他，就和天下人同甘共苦；天下人不了解他，就岿然独立于天地之间而不畏惧，这是上等的勇敢。礼貌恭敬，内心谦让，注重忠信，轻视财物，对贤能的人敢于推荐提拔，对不贤的人敢于撤换罢免，这是中等的勇。看轻身体而注重财物，喜好闯祸而又多方设法解脱，逃避罪责，不顾是非，不管正确不正确，总是以胜过别人为目的，这是下等的勇。
繁弱、钜黍，是古时候的良弓，但是不用矫正弓弩就不会自然取正。齐桓公的葱剑，姜太公的阙剑，周文王的录剑，楚庄王的曶剑，吴王阖闾的干将、莫邪、巨阙、辟闾等剑，都是古时的宝剑，但是不经过磨砺就不会变得锋利，不靠人的力量，就不能砍断东西。骅骝、骐骥、纤离、绿耳，这些都是古时的好马，但必须前边有马嚼子和马缰绳的控制，后边有马鞭子的抽打，再由造父那样的人去驾驭，才能一天跑一千里。人即使有好的素质、聪明的心智，也一定要访求贤明的老师跟他学习，选择良好的朋友跟他结交。能得到奉贤明的老师教导，自己听到的就是尧、舜、禹、汤的正道；能跟良好的朋友结交，自己看见的就都是忠信、恭敬、谦让的行为。这样就一天天不知不觉地变得仁义了，这是环境熏陶的结果。假如和不善的人相处，听到的都是欺诈虚伪的话，看到的都是肮脏、污秽、淫邪、贪利的行为。自己就要受到刑罚了还一点不知道，这是环境影响的结果。古书上说：“不了解儿子，看看儿子的朋友就知道了；不了解君王，看看君王左右的大臣就知道了。”这是环境的影响啊！这是环境的影响啊！
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