三、生死观
王羲之在《兰亭序》中写道："古人云，死生亦大矣。"岂不痛哉！
固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作，后之视今，亦犹今之视昔，悲夫！
"一死生"，"齐彭殇"分别出于庄子的《大宗师》和《齐物论》。《大宗师》云："夫大块载我以形，劳我以生，佚（逸）我以老，息我以死。??敦能以无为首，以生为脊，以死为尻，敦知死生存亡之一体者，吾与之友矣。"《齐物论》云："天下莫大于秋毫之未而泰山为小，莫寿乎殇子而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。""道"，后人称之为本体，是唯心主义者庄子的理论核心，他从道的观点阐述一切概括一切。他认为道是一，无所不在无所不包的。它是宇宙万物包括人在内的化身，它超越人的感官、时间、空间的，它似无而实有，上述引文中的"大块"就是道。一个人生前在大块里，死后也还原于大块，生死只是在大块中形式不同，这个块就像一条永恒的河流，人的一切生死存亡就像在这条河流中的激起的小小波纹，河流奔流不息，没有任何增减的变化。本体是超越空间的，秋毫之末，人们看来是再小不过的了，泰山在人们的眼中是很庞大的，但它们都是本体的表相之一，无所谓谁小谁大，可以说秋毫之末大于泰山。本体是超越时间的，殇子一生下来就夭折了，但他是本体的表相之一，而彭祖活到八百岁，也是本体的表相之一，也是有限的，所以说他们并没有什么区别。
"我"的寿命是有限的，占有空间也是有限的，但从本体的意义上来说："我"与天地同生，与万物一体。故人在世界上不要管什么差别，生什么是非，不要动感情，要像生前死后那样，浑浑沌沌地与本体合二为一。能做到这样才是一个真正的"人"，"真"人。
王羲之在《兰亭序》中，不同意这种观点。认为"一生死"是荒诞的，"齐彭殇"是妄作。王羲之是崇尚老庄的，为何此文中对老庄采取批判的态度呢？郭沫若认为这不是王羲之的思想，并将这一条作为论据之一否定《兰亭序》，《兰亭序》既不是王羲之所撰，这一书法作品也是伪托的。
《兰亭序》的真伪是一宗历史公案，历来争论很大，从分析的角度，否认"固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作"为土羲之的思想是不能令人信服的，相反这一言论却真实地反映了一个有血有肉的、作为艺术家的王羲之的思想。
"晋人喜述老庄"，王羲之信奉道教，骨子里是儒教，不少人都认为他是儒道合一的思想。王羲之反对庄子上述的观点不等于否定老庄的全部思想，反对庄子的全部学说。庄子唯心主义形而上学的生死观取消死、生、天、寿这些对立概念，将它们合二为一归于本体，认为它们之间没有区别，这是非常荒谬的是经不起实践检验的，人们不难从自己的切身体验中加以否定。"生死"是有根本差别的，"彭殇"也不能等量齐观。王羲之面对良辰美景友好相聚，感受到人生乐趣，但"盛事不常"，生命有限，不胜感慨！由此想到古人的话，"死生亦大矣，岂不痛哉！"联系生与死的问题发表对庄子生死观的看法，对"一死生"、"齐彭殇"观点开展了批判，认为是"虚诞"和"妄作"，从文章看这是符合逻辑的，是在情理之中的。一个坚信庄子的生死观的人应该是对死和生是无所谓的，有的甚至是厌世的；对于一个热爱生活、热爱艺术的王羲之来说，他是确实不会信奉和接受的。从另一个角度说"一死生"、"齐彭殇"如果真是王羲之的人生观、世界观，他又为什么要服食养生，依托药物以求长寿呢？思想是属于意识形态的，是复杂的，某一种思想属于哪一"家"不是绝对的，一刀切的，有时几种思想交融在一起。思想有继承性，在继承过程中往往有扬弃，这对王羲之来说也同样是如此，他崇尚道家的任自然的思想，反对"一死生"的观点，这是完全可以理解的。再说一个人的思想总不是一成不变的，随着时间的延伸，客观存在起了变化，人的思想也往往发生变化，有的人在爱情等方面受到挫折以后，出家进入佛门，佛教思想成了他的主导思想，就是在较短时间内思想也会发生变化，或者产生激烈的变化，产生的新的思想与原有的思想相悖。"情随事迁"就是这种情况的概括表述。杜甫在《醉时歌》中云："儒术于我何有哉，孔丘盗跖俱尘埃。"杜甫一贯"奉儒守官"，对照他的这一诗句判若两人，可见一个人的思想往往自相矛盾，这不足为怪。特别是环境突变，人的喜怒哀乐感情必然随之而突变，文人和常人莫不如是，所谓人同此心，心同此理。不同的则是文人把一刹那感情之变化，笔之于书，流传后世；常人则把一刹那感情之变化，形之于色，事过境迁而消逝。纵观文人作品，早期、中期及晚期之思想，往往不一，甚而至于大起大落。有时同一时期之作品，思想内容亦有牴牾。人为万物之灵，思想感情，随着特定环境发生而发生，变化而变化，消失而消失，史不绝书，有目共睹，这是人类思想变化的必然规律。
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