李觏以他的宇宙观、礼本论为思想指导，从他的政治、经济、道德观点出发，对佛教进行了无情的揭露和严厉的批判。他用儒家的思想去批判佛教的学说，主张以儒家的礼教来代替佛教的仪式。他从政治、经济上揭露佛教的危害性，从伦理道德上揭露佛教的不合乎人性、人伦的破坏性，说明佛教是祸国殃民的病根毒瘤，从而提示了根除佛教及其思想影响的必要性。
李觏指出，佛教叫人出家，身居名山，修身养性，脱离尘世，远离亲人，不与家中亲人共同生活，不对父母、妻儿承担任何义务，这是违反"人之大伦"的行为。一个人从小就出家当和尚，不事君亲，不识父母。幼小时不知其害，长大了才知后悔，年老后不知所终，这既不符合人的伦理道德，义对自己百害无一益，因此是十分可悲的。李觏从儒家的伦理道德观，对佛教进行了批判。
① 《恩格斯致马克思的信》，《马克思恩格斯全集》第二十七卷，人民出版社1972 丰版，第65 页。孟子有言曰："男女居室，人之大伦也。"虽圣人未之有异，而浮屠何其介哉？彼此尽能泊然以循其法者也。
惟人之愚父母，徒惑其富厚安闲，捐孺子而奴之。厥初未有知也，既长而悔，盍归乎？无业以衣食也，不得已而终焉。其心岂异人哉？是钟梵不足以乐怨旷，奈何其欲阴阳之和也？事亲以孝，事君以礼，圣人以是师天下也。佛之法曰：必绝而亲，去而君，剔发而胡衣，捐生以事我，其获福不知所尽。此独何欣？受亲之体而不养于其侧，食君之田而无一拜之谒，家有叛子而族人爱之，邦有做民而吏不肯诛，以佛之主其上也。纣为诸侯逋逃主，而诸侯伐之；佛为天子速逃主，而天子未尝怒。哀哉！儒家的伦理道德观念主张，夫妇和，父子亲，君臣义，兄弟友，朋友信。人之发肤，受之父母，一个人在家为父要慈，为子要孝，为弟要梯，这为人成仁之根本和要义；入朝为君要仁，为臣要忠。忠、孝是紧密相联的，忠臣出于孝子之门，这便是移孝行忠之义。所以要"事亲以孝，事君以礼"，这便是儒家师法之道。人自幼至老都在家庭和社会伦常中生活，做到幼有所养，壮有所用，老有所归，这才是一个人的正常生活。然而佛教却不然，它愚弄人们，叫人们"必绝而亲，上而君"，捐子而奴佛，捐生以事佛，使人子不孝亲、不礼君，幼而不知，长而后悔，老而无归，这是对家、对国不负责任，不尽义务，祸及身、家、国的不道德的行为。
李觏揭露了佛教宣扬的不杀生的伪善性和危害性。他指出，由于佛教主张不害生、不杀生，结果造成"家有叛子而族人爱之，邦有做民而吏不肯诛"的局面，佛教成了坏人的保护伞。世人以佛教不杀生而称其仁，其实非也。李觏说：浮屠以不杀为道，水饮而蔬食，举世称其仁。夫鸡豚狗彘，待人而后生者也，食人之粟，以滋其种类，一日无人，则饥而死。然而天下之民所以不爱其资，豢而畜之者，用于其家故也。神灵之祭，宾客之奉，于是乎取之。今且使民无摇手于其间，则阿侍而粒之哉？吾见其无遗种矣。抑将不杀其身而绝其类乎？仁者不为也。抑将夺人之食以饱无用之禽乎？仁者不为也。呜呼！浮屠之仁钦，止于是而已矣！李觏指出，佛教所宣扬的不杀生之仁道，在事实上是不可能的。如人们饲养鸡、猪、狗等家畜、家禽，是为了食用。正因为这样，人们才个惜其资、耗费精力，去喂养这些禽畜，禽畜正是有了人们的饲养才得以生存、成长、繁衍，不然则会绝种。佛教以不杀生为道、为仁的说教，究其实则是"夺人之食以饱无用之禽"，"不杀其身而绝其类"，这才是真正的不道、不仁。
李觏对佛教宣扬的鬼神论，灵魂转世论等进行了批判。佛教认为，人死之后为鬼，**腐朽了，灵魂是不死的，而转到他人之体；前世的因，种下今世的果，今世的因，种下来世的果。他们宣扬"灵魂不灭"，"三世轮回"，"善有善报"，"恶有恶报"的神不灭论和因果报应论等有神论观点。
李觏继承了中国古代唯物主义无神论，尤其是吸取了苟子的"形具而神生"；①桓谭的"精神居形体，犹火之燃烛矣。??烛无，火亦不能独行于虚① 《广潜书》，《李觏集》卷二十，第224 页。
② 《潜书》，《李觏集》卷二十，第218 页。
① 《潜书》，《李觏集》卷二十，第215 页。
① 《荀子·天论》。
空，又不能后燃其灺"，②"以烛火喻形神"；王充的"天下无独燃之火，世间安有无体独知之精"。③人死不能为鬼，亦不能害人；范填的"形存则神存，形谢则神灭"，"形神相即"，"形质神用"④等唯物主义形神观，驳斥了佛教的神不灭论、灵魂转世论等。李觏说：今浮屠之言曰："人死则为鬼，善有美报，恶有无极苦。"其于训愚，盖少咐于理。若继之曰："侈我字，严我像，衣食我徒，虽弑君父，亡所恤。"而王公大人反朋而和之，何也？佛教所宣扬的人死为鬼，因果报应，是培养人们愚昧无知，不符合事理，毫无道理。佛教徒告诉人们：如果礼佛、事佛，即使作恶多端、拭君弑父之人，亦可成佛，死后亦受优待，这显然是欺骗说教。李觏在这里，揭露了佛教的不合理性、欺骗性、虚伪性。
李觏教人们要面对活生生的人伦世界，不要相信根本不存在的虚幻的鬼神世界。所以说："鬼事无形尚可疑，人伦有验众皆知。武夷山路几百里，归去西风落叶时。"①由于李觏在理论上和实践上对佛教的本质和危害有深刻的认识，所以在他的一生中，用很大的精力去反佛、排佛，随着阅历的增加，知识的增长，理论的成熟，对佛教的本质认识愈深刻，其批判就愈有力。当黄汉杰等人曲解、歪曲李觏的反佛、排佛之意，诬他崇佛、尊佛时，李靓在庆历七年（公元1047 年），三十九岁时，写了一篇《答黄著作书》，说明自己批判、反佛已久，有事实在，有著作在，人皆见之，人皆知之，你黄汉杰不熟读书，故歪曲本旨。李觏说：觏排浮屠固久，于《潜书》、于《富国策》人皆见之矣。岂期年近四十，气志益坚之时而辄渝哉？惟汉杰观厥二记（按：指《景德寺新院记》、《邵式军学置庄田记》）不甚熟耳。吾于此言乃责儒者之深，非尊浮屠也。李觏从二十二岁著第一本书《潜书》，就开始反佛，到年近四十的一系列著作，都着意于反佛，其思想旨意是一贯而明确的，而真正尊佛的是黄汉杰自己。"汉杰两执亲丧矣，亦尝礼佛饭僧矣。"③李觏排佛的理论根据是儒家思想。他认为，佛教的思想主张与儒家的经典思想不相符合，故他用儒家的礼教排斥佛教的仪式。在李觏看来，由于儒家学者对儒家的思想宣传不力，而使佛教思想乘虚而入，结果使传统儒学受到排斥。因此，他深责儒者的失职、失礼，而自己则奋起反对佛教的流行、泛滥。他说：民之欲善，盖其天性。古之儒者用于世，必有以教导之。民之耳、目、鼻、口、心知、百体皆有所主，其于异端何暇及哉？后之儒者用于世，则无以教导之，民之耳、目、鼻、口、心知、百体皆无所主，将舍浮屠何适哉？??吾故曰：儒失其守，教化坠于地。② 《新论·形神》。
③ 《论衡·论死》。
④ 《神灭论》。
⑤ 《潜书》，《李觏集）眷二十，和219 页。
① 《近体诗·送周山人》，《李觏集》卷三十六，第434 页。
② 《答黄著作书》，《李觏集》卷二十八，第322 页。
③ 《答黄著作书》，《李觏集》卷二十八，第322 页。
凡所以修身正心，养生送死，举无其柄。天下之人若饥渴之于饮食，苟得而已。当是时也，释之徒以其道鼓行之，焉往而不利云云。由于儒者失其职守，使教化不兴，人民百姓感官、心知、百体皆无所主、无所适，修身正心，养生送死，举无其柄，正当人们如饥似渴地寻找精神依托时，佛教乘机而入，鼓噪而行，大讲佛法，致使人们纷纷信之。如果儒家学者能够宣传《周礼》、《周易》、《乐记》、《中庸》等儒家经典的思想内容，使人们精神有所主，使《周礼》流行，人民百姓"日月时岁皆有礼以行之"，"凡所以修身正心，养生送死"等一切社会生活，都以儒家之礼行之，那么，人们就无暇顾及佛教，佛教也就没有地盘了，这样佛教就可以被完全排除了。为此，李靓极力论证"礼"的重要性，说明"礼"是顺乎人情，养人之欲，给人之求，合乎需要的，并主张儒家学者要与佛教之徒针锋相对，争夺阵地，处处不让，时时必争。他说：觏闻命窃商之曰：儒者垢释氏，为其笼于世也， 而不解其所以然。释氏之徒善自大其法，内虽不韪而外强焉。童而老，约而泰，无日不在乎佛。民用是信，事用是立。儒者则不然，其未得之，借儒以干上；既得之，则谓政事与文学异。孳革唯府史之师，顾其旧如蝉蜕。及其困于淫辟，恤乎罪疾，欲闻性命之趣，不知吾儒自有至要，反从释氏而求之。吾游江淮而南不一日，有库序者不一邦，踵其地而问之："栋字修欤？"或日："为去官之舍馆矣。""委积完欤？"曰："充郡府之庖厨矣。""刺史在欤？"曰："某院参禅，某寺听讲矣。"噫！释氏之行固久，始吾闻之疑，及味其言，有可爱者，盖不出吾《易·系辞》、《乐记》、《中庸》数句间。苟不得己，犹有老子、庄周书在，何速冕弁匍匐于戎人前邪？李觏指出，由于佛教徒们善于"自大其法"，广为宣扬，使许多人信之、用之、行之，天天斋佛。其实佛教所宣扬的东西，并没有什么新鲜货色，儒家经典中古已有之。如果儒家学者亦能善于"自大其法"，与佛教徒一样宣传儒术，便会使人们无日不入儒，那么人们也就不会拜倒在戎人面前而匍匐前进了。因此，李觏发誓要使儒者自大其学，自大其法，不仅要使"孔于之言满天地"，而且要使"孔子之道"行天下。他的教学旨意就在于倡行儒学，排斥佛教。因此，他力主立学兴教，以礼乐敦民化俗，排除佛教之害。他在《袁州学记》中说：今代遭圣神，尔袁得贤君，傅尔由库序践古人之迹。天下治，则禅礼乐以陶吾民，一有不幸，犹当伏大节。为臣死忠，为子死孝。使人有所法，且有所赖。是惟朝家教学之意。①礼职于儒，儒微而礼不宗，故释、老夺之。孝子念亲必归于寺观，而宗庙不迹矣，夫祭祀，岂徒自尽其心以交神明而已。盖有君臣、父子、夫妇、亲疏、长幼、贵贱、上下、爵贵、政事之义，是谓教之本也。彼寺观何义哉？呜呼！释、老不存，则寺观不屋，非宗庙何适？儒之强则礼可复，虽释、老其若我何？李觏以儒家的伦理道德、礼仪制度为根据，以排斥佛、道。他认为，宣传礼论是儒者的职责，由于儒者宣传不力，而使儒学式微，且不宗礼，所以被"释、老夺之"。伦理纲常① 《答黄著作书》，《李觏集》卷二十八，第322 页。
① 《邵武甲学置庄田记》，《李觏集》卷二十三，第252 页。
① 《李靓集》卷二十三，第248 页。
② 《庆历民言·孝原》，《李觏集》卷二十二，第246 页。
被破坏了，孝子念亲、追思先祖的宗庙毁坏了，结果使人们必然"归于寺观"了。李觏申明他施教之本，就是要人们明确君臣、父子、夫妇、亲疏、长幼、贵贱、上下、爵赏、政事之义，指明寺观非礼无义可言。他施教的宗旨目的是明儒学，排佛、道。他终身之志是要使"释、老不存，则寺观不屋"，要人们归儒复礼，适之宗庙。
李觏之所以如此排佛，是因为佛教在当时的盛行和流传，给社会带来了严重危害，故引起一些有识之士、有见地的思想家的重视。如李觏的同时代的大文学家、思想家欧阳修就是其中的一位。欧阳修在《本论》中所阐发的反佛教的无神论思想，与李觏基本相近；其写作时间亦与李觏的《景德寺新院记》相近。欧阳修说："礼义者，胜佛之本也。今一介之士知礼义者，尚能不为之屈，使天下皆知礼义，则胜之矣。此自然之势也。"①又说："今尧、舜三代之政，其说尚传，其具皆在。诚能讲而修之，行之以勤而浸之以渐，使民皆乐而趋焉，则充行乎天下，而佛无所施矣。"②可见欧阳修与李觏的排佛思想是相同的，这显然是智者相见略同。
李觏在《礼论》、《富国策》、《潜书》等一系列著作中，从不同的方面、角度，对佛、道进行了批判。在批判中，李觏提示了佛教、道教流行的原因。
李觏指出，佛教、道教之所以能够流行，除了儒者失职、失守之外，还在于佛教、道教的欺骗性，给人以不切合实际的幻想和追求长生不老、得道成仙和死后进入虚无飘缈的来世天堂，即宗教的欺骗说教和人们的无知上当，使佛教、道教泛滥盛行。他说：三代之英既往，礼教不竞，人欲大胜。欲莫甚乎生，恶莫甚乎死。而道家流诵秘书，称不死法以啖之。故秦、汉之际，神仙之学入于王公，而方士甚尊宠。然或云延年，或云轻举，皆人耳目间事，久而未验，众则非之矣。佛之徒后出，而言愈幽远。其称天宫之乐，地狱之苦，鬼神之为，非人可见，虽明者犹或疑焉。是故浮屠之居，货贿竭天下，宫室僭王者，而黄冠师穷智役辩，终弗能及。自非当世好事慕方外之游者，孰克回面于真灵之境哉？李觏从佛、道流行的历史中，窥察出其流行的原因。人们都喜欢生，害怕死，这是人之**，道教根据人们的这种心理**，便以其秘传的长生不老、返老还童、得道成仙等神仙之学骗人，这种学说传到王公贵族那里，投其所好，而使方术道士受宠，道教便流行起来，充塞人间，久而未验，众人非之。佛教传入中国，其说更是玄妙幽远，大讲天堂之乐，地狱之苦，皆鬼神所为，这些玄远之论，在现实人间看不到、不可验，虽有明智者表示怀疑，但愚者却信之不疑。人们为了追求来世进入天堂的极乐世界，而不惜竭财以趋佛。这便是佛教、道教泛滥的原因。李觏明确指出，所谓长生不死、得道成仙、天堂地狱之说，不过是镜中花、水中月，根本不存在，究其实是由"诈权"和"贪欲"所造的。他说："流俗好仙方学道，至人乐道自成仙。飞升若也由贪欲，紫府还应用权诈。尘里笙歌千古梦，洞中星斗几家天？无心便是归真日，姹女河车总谩传。"①不要白日做梦去追求仙境佛国，而要立足现实而返朴归真，过真正人世间的生活。
① 《本论》中。
② 《本论》下。
① 《重修麻姑殿记》，《李觏集》卷二十三，第255 页。
① 《七言四韻诗·朽麻姑庙》，《李觏集》卷三十六，第445 页。
李觏以他的富国安民、治国救民的经济。政治思想，着重揭露了佛教的危害性。他说：浮屠法其有功于兹乎，何也？曰：天生民而胙之畎亩，其库则手于工，足于商，为有益于人而后食其报，不然，父母不得私其子，放诸饿享而已矣。今夫闲民，童其首而衣之继，所之饱暖而安肆。是有功于情也。古之教者曰："天道福善祸淫。"令夫大猾阴贼， 恤其谪之及，乃美僧饭，大佛屋，谓之忏悔，因施施无复色忧。是有功于恶也。宫室之度，非财不侈，巨木丹碧庶人鲜，或用淫巧，无所弹其绳。惟宅浮屠，无艺不惮，穷山裂石必致之，淫巧日富矣。是有功于未作且宠奇货也。苟去浮屠氏，是使情者苦，恶者惧，未作穷，奇货贱。是天下不可一日而无浮屠也。宜乎其排之而不见听也！佛教为害很大、很多，主要是培养懒惰，造就罪恶，弃本逐未，崇尚奇货，浪费财物，耗尽人力。最终使国弱民贫，国乱民危。李觏分析道：佛教对于闲民来说，只顾饱暖安逸，不管劳动生产，故造成懒惰；对于奸猾阴贼来说，他们对自己的亲属都悯恤所及，而对佛教之徒既美僧饭，又修佛堂，说什么这是忏悔，故造成罪恶；佛教事业浪费大量的金钱，建筑阔气的殿堂，这使人们追求奇技淫巧，崇尚奇货，而使农业荒芜，故废本逐未。虽然危害如此之多、之大，可是要废除佛教，却是非常困难的事。因为除却佛教"是使情者苦，恶者惧，未作穷，奇货贱"，所以许多人都不愿意，以至造成"天下不可一日无浮屠"的局面，由此人们便对反佛理论不听不见。
李觏认为，必须采取果断而有效的措施去除掉佛教的危害。其根本办法是发展农业生产，惩办阴贼，禁止未作，贬抑奇货。李觏之所以如此极力排佛，就在于他关心国家人民利益。他看到，由于佛教的泛滥，广修庙字，大建寺院，不仅占据名山胜地，而且耗尽民财，弹尽民力，尤其是他们欺世惑民，祸国殃民。他十分痛恨"浮屠扫民家而召之，且赞之谒佛，尽坐诵累译之言，谓之加持"①的可耻行径。这种欺骗而能猖狂得势，就在于人们不知礼义廉耻，而唯利是图，使嚣嚣之人以奇货收买人心，以妄言惑众得逞。佛教乘机兴风作浪，使人怀疑天地的真实存在，而耗财竭力去事佛。李觏说：予曰：浮屠人尽心于塔庙，固其职耳。能不以祸福诱胁，殚吾民之力者，盖未之见。②天下名山水域，为佛坠者什有**。其次一泉一石，含清吐寒，粗远尘俗处，靡不为桑门所蹈籍。盖佛之威灵赫赫于世，僧之辩慧有以得之。故国不爱其土，民不爱其财，以割以裂，奉事之弗暇。佛教之徒，占去天下十分之**的名山大川，胡说这是佛灵威赫，僧徒有慧的结果，其恶果是使国家不爱惜土地，人民不爱惜财富，国土割裂，奉事不暇。李觏指出，由于佛教兴建寺院，广占良田利宅，霸占名山大川，并驱民为役，竭财奉佛，造成媺衣饱食，坐谈空虚，诳耀愚俗，因此佛教是天下最大的祸害。李觏在揭露佛教之害的同时，对道教亦进行了揭露。由此他把佛、道之徒列在四民之外，皆在排斥之列。
李觏在《富国策》第五中，详细地列举了佛教和道教的十大害处，他认为，排斥佛教、道教，是使"民人乐业，国家富强"的"万世之策"。他批判得淋漓尽致，慷慨激昂。他说：佛教叫人们弃家违亲，对鸟兽鱼鳖等都不② 《广潜书》，《李觏集》卷二十，第222--223 页。
① 《广潜书》，《李觏集》卷二十，第225 页。
① 《修梓山寺殿记》，《李觏集》卷二十四，第267 页。
得杀害，这不是兼爱了吗？但为我是无君，兼爱是无父，无父无君，不忠不孝，是一种极大的罪过。他指出，保存佛、道有十害，排除佛、道有十利。十害是：男人不知耕种而农夫供给他们粮食，女人不知养蚕而织女供给他们衣服，是一害；男人旷走在外，女人无家生怨，上感阴阳，下长淫滥，是二害；幼小时不为黄童，成人后不为壮丁，坐逃谣役，不为国家尽义务，是三害；造成社会风俗是不怕贫穷而怕不施舍，不怕作恶而怕不斋佛，民财蝉尽，国用大耗，是四害；欺骗诱惑人家子弟，披衣削发，不养亲老，不救家贫，是五害；不改易田地，不种果圃，大山深泽，尽被占据，是六害；营建修缮寺庙之功，岁月不断，驱使贫民，夺去农时，是七害；材木瓦石，兼收并采，市价腾跃，民无居室，是八害；门堂修饰，器用奢华，刻画雕漆，未作炽兴，是九害；情农之子，避吏之猾，逃避佣役，所至如归，是十害。如果排除佛、道，就可以变十害为十利。十利是：男人使之耕种，农夫不缺粮食，女人使之养蚕，织妇不缺衣服，是一利；男人有妻室，女人有家庭，和气以臻，风俗日正，是二利；家家增人，户户增丁，谣役平均，民力不困，是三利；财无所施，食无所斋，民有余财，国家充实，是四利；父保其子，兄保其弟，冠带相连，不去出家，是五利；修整土地，有助经费，山泽之富，一归衡虞，是六利；营缮劳费，一律禁止，不驱贫民，不夺农时，是七利；良材密室，亦既亡用，民得住房，官得缮完，是八利；淫巧之工，无措手足，弃未反本，尽归田亩，是九利；宫寺毁坏，不使佣役，情猾之人，不可逃避，是十利。去掉十害而换取十利，便是使百姓乐业，国家富强的万世之策，为什么而不为之呢？李觏的见解是大胆而深刻的。
从李觏的排佛、道的言论中，我们看到，他把批判的锋芒主要指向佛教，而对道教则有所缓和，有时是避而不论，不得不论时则是佛道并论，他很少有单独排斥道教之论。这大概是因为其母梦见二道士弈棋，往观之，一个道士取一棋子送之，而怀孕生李觏所致吧！
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