老子的《道德经》，以道无为而无所不为，欲歙必先张，欲弱必先强，欲度必先举，欲夺必先与；因此很多人便以阴谋家而视之，认为这是道家策略学中最精华的一环.
其实，老子所讲的只是种自然的现象，不是“应然”而是“实然”；只有放弃心理上的“应然”，才能去适应客观的“实然”。因此顺着“实然”去做，洞察“实然”的真相，是在面对困难重重的人间世道时，能够存活下去的最大本钱了。
“失败为成功之母”虽是句颇有鼓舞作用的励志名言，但如果不能体会“成功也可以为失败之母”的话，便很难了解成败间的真正关系。
人世间的变化道理，的确和自然现象非常相似，所以阴阳寒暑循环相生，祸福成败也是反反复复。不过《易经》上所谓的否极泰来、剥极必复，倒没有任何鼓舞的意思，只是在说明一件事实的必然现象而已。
“刘邦生命中最大的特色，便在于他总是那么地顺乎自然。
其实他倒不是真正的无为，只是他在“有为”时似乎效果并不大，反而是每到束手无策，被人推着走、拖着跑时，事业的进展才较顺畅些。
当然，这倒不是说刘邦的命运在不用努力时反而比较有建树，而是当其命运陷入无可掌控时，才是他最需要努力奋战的时候。表面上看来，这些都是他生命中的最低潮。打从他押送劳役失败、逃亡山泽中起，到鸿门剑宴时人为刀俎。我为鱼肉的场合，最后还被逼得率领大队人马越过崇山峻岭，深入汉中，只要稍微有点成绩，恶运似乎立刻随之而来，让刘邦不得不去忍受苦中苦、劳中劳了。
祸中有福，福中有祸，失败的经验固然可作为追求成功的奋斗旅程中之参考，但成功的兴奋中也常隐藏有失败的祸端。刘邦创业过程中的起起伏伏，的确也印证了老子这一自然法则。
反观项羽的命运中，人为的因素浓厚多了。就其本身的能力和条件而论，项羽的确是上上之选，然而他也是肯付出、肯冒险的大将之才，属于创造时代的大英雄。
这个世界对他似乎相当不错，予取予求，让他总能轻易地完成心愿。达成目标。也因为这样，项羽在做事方面显得较少深思熟虑，欠缺危机意识，也看不也有什么事情会不利于他。
鸿门宴后的刘邦已完全屈服，项羽气势因而如日中天，但他迁都彭城，以自已的喜恶划分天下势力范围，以“应然”代替“实然”，使自己难得的大成功机会也面临了严重的威胁。
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