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陆九渊 〖陆九渊〗（１１３９-１１９２年）字子静，自号存斋，学者称象山先生。南宋抚州金溪（今属江西）人。乾道八年（１１７２），进士及第，初调隆兴靖安县主簿。后历任崇安县主簿、国子正、敕令所删定官。光宗继位，差知荆门军，他苦心治理；筑城整军，革除赋税之弊，修郡学贡院，得到宰相周必大的赞扬。一生以讲学为主，早年在家乡金溪青田槐堂书屋教授儒学，确立了其学说的基本范畴“本心”；中年以后开始讲学，游学活动，其学说不断完善；晚年在贵溪应天山（象山）立精舍讲学，前来学者数千人。所创学派称“心学”，著名弟子有杨简、袁燮、舒□、沈焕、黄叔丰等。他继承孟子论“心”的观点，并有所改造和发展，提出“心”本论。认为，心是社会道德的本原，是伦理性的实体，道德行为是心的外在表现。所谓“仁义者，人之本心也”（《象山全集》卷一《与赵监》）。“四端者，人之本心也，无所以与我者，即此心也”（《象山全集》卷十一《与李宰》之二）。有“心”，则有认识事物，明辨是非的能力，自觉地进行道德践履。当恻隐时即能恻隐，当羞恶时则能羞恶，当辞让时则能辞让。其“心”又是万物根源性的实体，万物都在我“本心”之中。理（道）亦“未有外乎其心”，即在心中，发自心中。人皆有是心，心皆具是理；所以“心即理”。二者是“同一”的，天理的所有内涵皆在“心”中具备。其“心”是人人一致，宇宙间无数个体共同的意识。古往今来的圣人之“心”与天南海北的圣人之“心”是一致的，毫无差别。“心同”、“理同”，若能尽己之“心”，就能尽他人之“心”，便能尽天地之“心”。他从“心即理”的思想出发，强调认识“理”，“宇宙”，也就是认识“本心”。故提出“简易工夫”，或者说“存心”、“养心”、“求放心”。也就是通过“切己自反，改过迁善”，“反而思之”，完成道德修养。尤其强调从“日用处开端”，在日常生活中修养德性。还提出“剥落”的修养功夫。他认为，害心者是欲，欲越多，受害越大，“则心之存者必寡”；欲越少，则心之存者必多，欲去尽，则心自存。而解除这种“心蔽”的办法，是“剥落”。剥落一层“心蔽”，心则清明一层，剥落尽净，心才能完全清洁明亮，恢复本然状态。其方法是借助“明师良友剖剥”。同时，又提出“优游读书”的修养方法。主张“人不可以不学”，犹如鱼不可以无水，“学能变化气质”。故读书应明大义，但主要的是得其精神意旨。“明物理”，“揣事情”，“论事势”。如读史，须看所以成败，所以是非。若如此读三、五卷，胜者三万卷。他提出心学的主旨是明理、立心、做人。其心学在发展中虽受到禅学影响，两者有相似和相通之处，但在根本精神上有区别。禅学的心是指无规定性的，无善无恶，本然的存在；“心学”的心，则是一种先天具有伦理道德、内容，并能判断是非善恶的主观意识。“心学”的创立，使理学思想体系发生重大分化。陆九渊与朱嘉在方法论、无极、太极、人物评价等问题上主张有所不同，并发生争论。淳熙二年（１１７５），二二）人会于信州铅山鹅湖寺，进行了激烈的辩论。关于方法论：朱熹提出“性即理”，万物皆是理的体现，主张“穷理”（“道问学”）；陆九渊提出“心即理”，天理皆在心中，主张“明心”（“尊德性”）。关于无极和太极：朱熹强调无极与太极的合一，用形而上和形而下区分天理与阴阳、五行、万物，突出“理”是宇宙的主宰；陆九渊否认无极，认为朱嘉“无极而太极”之说，“乃叠床上之床，架屋下之屋”，不合圣人之言，否认天理与阴阳有形而上、形而下之别，强调心外无理，心外无物，道与器，理与气皆统一于心中。关于人物评价：陆九渊《荆公祠堂记》对王安石给予很高的评价。赞其人品高尚，不属于流俗声色利达之习，洁白之操寒于冰霜；扫俗学之陋，“振弊法之因循”，道术为孔孟，勋绩则必为伊周，此乃公之志。指斥王安石的政敌，极力底毁之言，“上不足以取信于裕陵，下不足以解公之蔽”（《象山全集》卷十九），新法的后果，旧党也应负责。朱熹则否定王安石，称“安石以其学术之误，败国殄民”（《朱文公文集》卷七十）。九渊在南宋学术思想领域独树-帜，与朱熹对垒而立，在理学发展史上占有重要地位。他主张“六经注我，我注六经”，阐发学术思想不受经学形式局限，不重注解经书，-生述而不作。著作较少，主要著作有《象山全集》三十二卷、附《语录》四卷。近经整理《陆九渊集》。
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