原文：
“有外道执。地水火风极微。实常。能生粗色。所生粗色不越因量。虽是无常而体实有。彼亦非理。所以者何。所执极微若有方分。如蚁行等。体应非实。若无方分。如心心所。应不共聚生粗果色。既能生果。如彼所生。如何可说极微常住。又所生果。不越因量。应如极微不名粗色。则此果色。应非眼等色根所取。便违自执。若谓果色量德合故。非粗似粗色根能取。所执果色既同因量。应如极微无粗德合。或应极微亦粗德合。如粗果色。处无别故。若谓果色遍在自因。因非一故可名粗者。则此果色体应非一。如所在因。处各别故。既尔此果还不成粗。由此亦非色根所取。若果多分合故成粗。多因极微合应非细。足成根境何用果为。既多分成。应非实有。则汝所执前后相违又果与因俱有质碍。应不同处。如二极微。若谓果因体相受入。如沙受水药入镕铜。谁许沙铜体受水药。或应离变非一非常。又粗色果体若是一。得一分时应得一切。彼此一故。彼应如此不许违理。许便违事。故彼所执进退不成。但是随情虚妄计度。然诸外道品类虽多。所执有法不过四种。一执有法与有等性其体定一。如数论等。彼执非理。所以者何。勿一切法即有性故。皆如有性。体无差别便违三德我等体异。亦违世间诸法差别。又若色等即色等性。色等应无青黄等异。二执有法与有等性。其体定异。如胜论等。彼执非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已灭无。体不可得。便违实等自体非无。亦违世间现见有物。又若色等非色等性。应如声等。非眼等境。三执有法与有等性。亦一亦异。如无惭等。彼执非理。所以者何。一异同前一异过故。二相相违。体应别故。一异体同俱不成故。勿一切法皆同一体。或应一异是假非实。而执为实理定不成。四执有法与有等性。非一非异。如邪命等。彼执非理。所以者何。非一异执同异一故。非一异言为遮为表。若唯是表应不双非。若但是遮应无所执。亦遮亦表应互相违。非表非遮。应成戏论。又非一异。违世共知有一异物。亦违自宗色等有法决定实有。是故彼言唯矫避过。诸有智者勿谬许之。余乘所执离识实有色等诸法。如何非有彼所执色不相应行。及诸无为。理非有故。”
《成唯识论》这一段偏重于物质不灭论的思想，所以印度哲学里的一个学派叫胜论外道，佛经给它加上外道两字。等于说这一学派相当于自然主义但又不同，所以不能类比的，不能随便同西方比。他们认为这个生命啊，也有生生不已的那个味道，但是与中国《易经》的生生不已不同，什么道理呢？现在重复上次讲过的：
“有外道执。地水火风极微。实常。能生粗色。”地水火风就是物质的这些元素，能够生生不已地一代一代连续下去。提到这一点，我们研究哲学的觉得非常有趣，我们现在人类的思想始终没有超过古人，比如研究希腊哲学的，晓得在古希腊也有一派是主张类同的思想，物质不灭的。同时关于宇宙之原生，这个宇宙是这么来的？希腊哲学、印度哲学、胜论学派，乃至中国的哲学思想里都有。这个宇宙世界的开始是水，水慢慢合拢来，有些主张不是水，是地水火风一起来的。各种各样的人类思想花样真多，这个人啊，聪明得好笨，到现在还是解决不了问题，这个胜论外道学派也是这样说：
“所生粗色不越因量。虽是无常而体实有。”粗色就是物质世界的地水火风，我们看得到、摸得着的。那么这个物质的种子是不灭的，生出物质世界的地水火风，乃至变成我们人的肉体，一代一代生下来。不越，是不会超越。因字如同谷子、麦子等种子，这个种子是它的本因，不变的。量，量数、大小的问题。那么因量，地水火风的量生出物质世界，现象上看去是无常的，虽是无常而体实有，物质本身的体是永远存在的，所以唯识批驳：
“彼亦非理。所以者何。”不合道理，什么理由呢？他说你们认为“所执极微若有方分。”有四方上下，用现在科学的名词是：有没有时间、空间的差别存在。我们中文的翻译引用爱因斯坦的思想就是几度空间，一度、二度、三度、四度空间…这个问题，即方分。“如蚁行等。”比如蚂蚁爬，因没有上下方位的分别，因此蚂蚁可以在天花板、墙壁上倒转来爬。我们看它是颠倒，但它没有觉得颠倒，象我们走路一样，它觉得很正常。那么这里提出：你所认为的极微，有没有方分？如蚁行等“体应非实。”那么这个体就应该是虚假、虚幻的，没有一个真实物质为体。
“若无方分。如心心所。”象我们的思想、心理作用。“应不共聚生粗果色。”心理作用没有办法，我们心里想一个苹果，想不出来，苹果是个实体，一定要到树上摘来，拿钱买来，手里才有一个实体的东西，不是坐在这里一想，苹果就在嘴里吃了，不可能。
“既能生果。如彼所生。如何可说极微常住。”既然说有个因子生出果来，那么可见是生灭法了，有生便有死，怎么可以说物质的极微。极微是佛学的古名词，用现在的观念可以说是最后（可剖析）的，不能讲是能，现在科学所讲的能是另外的概念。现在哲学同科学碰头了，这个能究竟有没有方分？有几度空间的问题了，加上时间，就是大问题了，不过现在科学还没有到跟哲学碰头的时候，快了。要有新产生的学问，美国现在已经有了，开始了，不过还没有成熟，叫做综合科学，接近到哲学的范围去了。现在讲的极微，不是能的问题。极微等于说是原子、核子，那个最初物质的东西。他说若这样，怎么可以说这个物质的极微是不灭的？
“又所生果。”比如我们这个人的身体是由父母所生，这个生命的得来等于说是父母是因子，留下这个果。祖父母又是父母的因子，一代一代。又所生果“不越因量。”不会超越于因的范围，量的范围。“应如极微不名粗色。”极微是看不见的，这个不应该叫它是粗色了，不能叫它是真正的物质。
“则此果色。应非眼等色根所取。便违自执。”如果是这样的话，我们现在所生的果，比如火变成火，水变成水，这个果色应该不是这个肉眼看得到的，不是肉眼看得到的，你就不能假设、假定。便违自执，你自己所坚执的主张理论错误了。
“若谓果色量德合故。非粗似粗色根能取。”如果你认为，这个如果不是假定的，是讲一个事实，他们的理论。我们现在所生的肉体、物质这些东西有个因子，始终那个种子在。他并没有叫种子，也同现在科学一样叫做因子。这个因子发生的，因为量不同，德，这个德不是道德观念，作用的不同，量德两个和合来。非粗似粗，本来不是象物质世界那么粗重，有个像，色根等于我们的眼睛啊、身体、生理、四大地水火风，这个根即生理机能，是能取，能看得见，那么，“所执果色既同因量。应如极微无粗德合。”你所认为的这个物质世界发生的果，果即成果，色即物质的现象，那么既然同你的出因同量一样，好了，这个理论矛盾了，那就应该同极微，即最初的因子一样，无粗德合，因为物质本身不生不灭，自己能做主，不靠外面的因缘而结合拢来，应如极微无粗德合。这一段也的比较快地讲过去了，若细讲则牵扯太多，尤其是现代物理科学，声光电化，所有东西都要归纳进来，麻烦透了。尤其我们这一帮研究佛学的、哲学的，对科学的问题头大的很。而且我们在中文里头，又加上科学、哲学，逻辑，这三样一碰头啊，专门要研究下去，恐怕近视眼要增加300度，头脑会神经爆炸，这些问题很大。可是要大家注意，若有专门研究的人，或对现代科学有基础的人，我倒劝你把这一段好好研究，可以告诉你详细的资料在哪里，也许会对旧的有所启发，并有新的科学发现，这都是不可知的。
“如粗果色。处无别故”你所讲的极微也要靠外面物质世界的取得，凑合拢来，所以形成了物质世界，乃至生了生命肉体，处无别故，处代表空间、处所，没有差别。“若谓果色遍在自因。因非一故可名粗者。则此果色体应非一。如所在因。处各别故。”批驳他的理论，你认为我们现在生的这个物质世界，乃至自己现在应用的这个肉体，四大地水火风，这个果色的物质遍在自因，它根本在最初的因里面就有，物质不灭，物质不变。那么这个因呢？比如生人的肉体，当然现在有些生命，我们人体用的许多医药等，是可以靠物质的化学成分拿来做药，也可以拿来增加生理机能的健康和长寿，若此则因非一故，这个肉体及整个物质世界的来因、因素都不是第一因，不是一个，是多元的，不是一元的。如果这样，则构成了物质世界的粗色，则此果色体应非一，好了，我们现在的生命构成显然是因缘所生，这个体不是一个，是多元凑拢来。如所在因，等于现在的世界，处各别故，它的来源个别不同。
“既尔（既然这样）此果还不成粗。由此亦非色根所取。”那么现在生出来，我们这个生命存在的这个果色，粗就是很明显，看得见、摸得着，凭我们的肉眼，不用靠科学的仪器，即摸得到的就是粗色。由此，基于这个理由，亦非色根所取。比如我们看原子，原子也是粗色的一种，电子也属于粗色，肉眼看不见，必须靠仪器，亦非色根所取。“若果多分合故成粗。多因极微合应非细。足成根境何用果为。”比如我们这个生命，一代生一代，这是果色，是由多元素构成的，合故成，多种元素、成分合拢来构成一个物质世界初始的现象。所谓多元啊，多因极微，许多的物质元素合拢来。既然是合拢来的，可见不是极细，是粗的。这是只讲文字了，详细的没有讨论。那么构成了根境，佛学讲的根，即六根，一切的境界，何用果为？那就不用一代一代生，它应永远存在啊。这一段大家听起来比较吃力，因为我们一般人对真正的逻辑，尤其对自然科学、物理科学的观念理解并不深刻，若有对此有兴趣的，读起来钻进去会很有兴趣，所以把这段很快跳过去。
“既多分（音份）成。应非实有。则汝所执前后相违。”如果说物质的世界是由各种因素凑合构拢来，乃至我们这个生命的肉体也是多种因素构拢来的，多元素的构拢来，应非实有，那个物质本身是有生灭的作用。那么你们主观地认定，所坚执，执，就是主观自我的认定，前后相违，你的理论本身前后自相矛盾，是不通的。
“又果与因俱有质碍。应不同处。如二极微。”再说，我们现有的物质世界，包括我们现有的肉体是果，从最初生的那个初因，那个种子因，俱有质碍，是物质嘛，有实在的东西，不象我们心念的理想，是虚幻的。既然有质碍，应不同处，一个是虚幻，一个是实体，这是两样，如二个极微，不能做一体论，至少应是二元论。
“若谓果因体相受入。如沙受水药入镕铜。谁许沙铜体受水药。或应离变非一非常。”提出问题了，假定你认为果，现在我们看到的物质，比如手上拿的玻璃烟灰缸，这是果。玻璃杯的元素当然不是这个东西，是合拢来的。比如我们现在的肉体，父母所生的，有骨骼有肉，这是果。初因不是这个东西，按现在科学所说是精虫与卵子结合所变的。注意，这是到目前为止的现代科学观点，生命是不是这样来的，将来还会有发现，是不是染色体起了真正的作用？我们只能说，到二十世纪末期，人类科学知识的认识是如此，不能做定论。所以一个有真正科学头脑的人，不一定相信今天的科学是结论，是开始。学科学的人要不断地向前面去追，对今天的成就并不满意，并不是定论，这样才有资格学科学，不然我们的初中、高中…，我也上过物理，物理是物理，你是你啊，毫不相干，那不是科学。所以说，果跟因，体与相，本体和现象，受，因为感觉上，入，进入我们身体的感受。举个例子，比如混合沙子和水，我们抓一把沙子放在杯子里，把水倒进去，那个沙子就变成水里的沙子，有湿度。如果把水放干，沙子还是沙子，水还是水，这是两样不同的东西。比如药物，化学的药品，把它放在铜器上面。或者是黄金，我们手上带的金戒指，金属品，将其融化变成液体，黄金也不是固体了，这是两个物质的化学作用，谁许沙铜体受水药？后面的水、药，真正的铜铁锡后面的那个主宰，进一步就是哲学家的问题：世界上最初的那个水是怎么来的？那一点水是怎么来的，是菩萨的口水？还是上帝的喷嚏打出来的？还是老天爷撒尿撒出来的？究竟最初那点水是那里来的？谁许，等于禅宗的念佛是谁？谁是我生？谁是我死?父母祖宗最初还没生的那位在哪里？哪里来生？这是谁做主呢？谁许沙铜体受水药？或应离变非一非常？你说这个不同，沙是沙，水是水，化学药品是化学的，黄金是黄金，那是多元体的，非一，那不是一个的，各有各的来源。非常，现有物质世界的每个物质都不是永恒存在的，物质的生灭的，不是不灭的。这点我们要注意，到二十世纪随着科学文明的进步，物质不灭论早被推翻了，没有人推翻它，是科学进步，物质不灭论是太古老的思想。所以共产主义思想的哲学根据是物质不灭论，现在共产主义者不谈哲学了，因为他的哲学基础垮了，物质不灭论站不住了。自从相对论发明以来，这些都自然跨了。人类已经到达太空了，都不是这个思想。现在所谓的质能互转、能量互变。能是个什么东西还在研究，能不是一个固体的东西，实体的东西。所以我们常常提起大家注意，今天的佛学、佛法要弘扬，所有的宗教在哲学理论上碰到科学都吃瘪，很严重的吃瘪，只有佛学这一部分还不吃瘪。但是要让佛学在未来真正昌明起来，二十一世纪要来临了，这时，一个学佛或修道的人，或者不讲自己修证而要弘扬佛法的人，不碰哲学、不懂哲学就是自杀主义，关门政策，会变成一个很狭隘的宗教路线，弘扬不开的，人类的文明到底是在不断开拓的，这点特别提出，希望青年的同学们注意。
“又粗色果体若是一。得一分时应得一切。彼此一故。彼应如此。不许违理。许便违事。”这八个字用得非常好，玄娤法师的翻译。他说现在我们物质世界这些粗色的果体，物质的成果，若是一，你认为最初是一元论，这是科学碰到哲学，物质最初是一元论，第一个因子演变出来的。那么好了，当我们得到物质的某一点时，得了这一点，应得一切，就抓住了全体。因为它的体是一个，彼此一故，彼应如此。因为这个就是它，它就是这个，换句话说，我们今天抓到茶杯里的水啊，那就有神通了，每个人都有神通，若依这个物质的道理。若天干不下雨，也同那些神通法师一样，喝一口水，嘴里一喷，整个台湾下大雨了，不过大雨下来都有茶的味道。比如古代有好几个高僧国师，同皇帝谈话，下面的人报告说：“哎呀，外面好久不下大雨了。”皇帝看看法师：“国师，师父啊，你看怎么办？” “没有关系，没有关系。”端起前面放的一杯酒，‘噗’地一喷，那地方就下大雨了，等一下报告说：“下大雨了，不过那雨有酒味。”皇帝看看国师，两个人笑一笑，国师做的法。希望我们出家的同学们将来都是这个样子，都是有这个法，一喷就下雨了，就是这个道理，得一分时应得一切，彼此一故，因为这个就是那个，这个水就是那个水嘛。彼应如此，不许违理，许便违事。如果这个理论成立的话，理论上是对的，事实上做不到。彼应如此，应该啊，抓住这一点水就把天下四大的海水都抓到手里了，我们端着的这个茶杯已经把太平洋都收到我的杯子里了，因为这个水是一体啊，如果这个理论成立，彼应如此，应该是这样，不许，那你一点不答应，这是空话，违理即违背原则。许，若是应该这样啊，端着茶杯太平洋就到这里来了，违事，你试试看，做做看，你把太平洋弄进来看？请问你怎么办？理论上讲得通，事实上做不到。事实上讲不通，理论的建立是空洞的，是幻想。不许违理，不许可，不承认，违背了逻辑、原则。许，如果你承认了这个原理是对的，事实上不对的，这是逻辑，这八个字，真正的逻辑。比如我经常讲法律问题，刚刚吃晚饭时同老朋友谈法律问题，“哎，很多犯罪的案子又这样又这样，最后推给社会问题。”讲起来很好听，许便违事，不合道理，不许，在逻辑上讲很有道理，不许违理。
“故彼所执进退不成。但是随情虚妄计度。”因此这一派的最高的哲学理论，所执，所主张的那一套哲学思想，进退不成，矛盾，都不对，进一步或退一步来说，都违背逻辑的道理，都是妄想。但是随情，跟着个人情绪化的思想而来，虚妄计度，（暂停）跳级跳得很多，把《成唯识论》开头一段关于人，佛法讲无我，世界上一切非佛法之外的，所谓当年印度与佛同时存在的各种外道认为道，认为生命是有我，那么这个有我的生命中间派系很多。分开来说，各种修持的方法也很多，有修苦行，身上很脏的，中国也很多，那么还有各种修法，婆罗门的，把他们的哲学理论批驳了。还没有完，下面还有各种小派的，等于我们现在社会上的什么一贯道、两贯道、三贯道、鸭蛋教、鸡蛋教等各种教，多得很，各有各的一套理论，他一股脑把它们收拢来，做一个差不多是结论性的总评。
“然诸外道品类虽多。所执有法不过四种。”这些外道虽多，各宗各派，分门别类，但是它们所坚持的最后修道的哲学理论，是一个观念：认为这个生命后面，我们这个生命的来源有一个东西。我们知道佛法是无为法，一切外道都是有为法，包括小乘，包括佛的弟子们，小乘各学派。下面马上开始批驳小乘学派的东西了。他说所执的有法不过四种：
“一执有法与有等性其体定一。如数论等。”一种是执着有法，有法可得，修道的有道可得。我们普通人也有这个观念啊，学佛的人注意啊，修禅定可以证果位，初果罗汉、二果罗汉，又罗又汉。初果好像橘子一样，二果好像柑子一样，三果大概苹果差不多，四果大了，好像柚子一样，越来越大，大罗汉大概比西瓜还要大，总认为有个道可得，有个果。执有法与有，与一切所有的，世界上的人都要抓一个有嘛，拿本钱做生意都想发财，那么我们修道呢，牺牲了一切东西，功名富贵不要，剃头发也好，不剃头发也好，什么事也不管，坐在那里专修，还是做生意嘛，最后要想得一个果，得个有。如果有这种观念，晓得一定错了。有法与有，与一切世界的有平等，这个性。那么如果认为这个道有个果，执有法，其体定一，这个道体，诸法之体，确定固定不变地有个东西，那么如我们所报告过的，象数论，《成唯识论》开始讲时所批驳的，第一家就是数论。数论的哲学家、外道，他们也讲修持，也打坐，一样的，印度哲学。“彼执非理。”总评这一派，都不合逻辑。
“所以者何。勿一切法即有性故。皆如有性。体无差别。”他说不要执着一切法，即有性故，最后有一个东西。有性，我们随便讲一下，比如我们现在的一般人认为学禅宗明心见性，大家有个观念，认为真的一个心可明，有个性可见，有个境界可得，对不对？差不多会落到这个偏差去了，如果有这样偏差的观念，高明一点的极果不过是小乘，还是外道，佛骂小乘还是外道。再差一点的还不如一切真正的外道。皆如有性，体无差别，所谓有一个道可得，有个果可成，等于世间法的有，有个性，体无差别，这个道体是一。
“便违三德我等体异。亦违世间诸法差别。”皆如有性，体无差别，体是一个，违背了三德。三德即实体：体、相、用；法身、报身、化身等等。我等体异，如果认为所谓生命当中的我，个体不同，也违背了世间诸法的差别。世间是有差别的，并不是无差别的。讲到无差别，顺便说一个禅宗的故事：用禅宗的教育法来表达，实际上包含了最高深的因明，思辩的逻辑。比如说有一位××沙门，也就是现在讲的法师，专门研究佛学的，以讲《金刚经》出名，碰到一位禅师，唐宋以来的禅师们是穿灰色的衣服，讲经的法师们都穿紫色的衣服。这两派所谓教下和宗下，禅宗是专门讲真修实证的，不讲佛学上空洞的理论，讲了一辈子，最后要靠氧气跑路的，那不算本事，按宗下的说法是反对的。那么这两派碰到一起经常开玩笑，所以讲到唯识，有位法师们坐在那里。这些法师们都是仪容很整洁，衣冠很整齐，所谓威仪很好。唐宋以来，我们过去在大陆上看到的丛林下的禅师们都是踢哩塔拉的，不在乎，衣服破破烂烂，东挂一块，西挂一块，蛮不在乎，修行要紧，没有工夫给人家洗脸，那里要你好看呢，我生死还没有了呢！这是禅宗宗门下的。那么一个禅师进来，这个法师在大庭广众之下，茶馆里头，觉得很不好意思，都是和尚，这个和尚给佛家丢人啊，穿得那么邋遢。这位禅师也看出这位法师是心意，就开他的玩笑，故意坐在他旁边，丢他的丑，你爱面子，我偏坐你旁边，我也是和尚嘛。然后这个法师，傲不为礼。本来出家人彼此相见，虽然不认识，互相尊重。所以佛教丛林里有一句话，“若要佛法兴，需要僧敬僧。”出家人尊敬出家人，佛法就会兴旺。出家人你攻击我，我攻击你，或出家人攻击居士，居士又骂出家人，佛教骂来骂去当然完蛋了，完字下加个蛋就完了。所以“若要佛法兴，需要僧敬僧。”就是彼此尊重，这是必然的道理。那么这个禅师看不惯他那个傲慢的态度，故意来教训他，然后故意跟他搭讪，很恭敬地：“法师啊，请教啊，你讲什么经啊？”“我嘛，研究唯识的。”“好，好。”唯识当然从《百法明门论》入手啊，他说：“那法师啊，我请教你一个问题，我不懂啊。”“好嘛，你问嘛。”“昨天下雨今天晴，那是百法里哪一法？”这个法师没有办法，给他愣住了，“哎，法师啊，你说是哪一法？”把法师搞得窘极了，答不出来。他说：“那很简单，我告诉你，那是二六时中不相应法。”一点没有错，《百法明门论》里有二十四种心不相应行法。‘昨天下雨今天晴’那就是‘昨天下雨今天晴’，很简单，本位上的多位，那是二六时中，十二个时辰二十四个钟头互不相应，是不相应法。他自己给他答了，这是一件事。还有一件事，是另外一位禅师碰到一位法师，也是如此情形，这位禅师就问他:“法师啊，你是讲什么经啊？”“《金刚经》”“哎哟，不得了！《金刚经》！”故意恭维他，然后：“我要请教你一个问题？”“好啊，你问啊。”“《金刚经》讲‘是法平等，无有高下。’那么为什么南山那么高，北山那么低啊？”为什么阿里山那么高，阳明山那么低啊？‘是法平等，无有高下。’嘛，他就把他问倒了。所谓一切法都是如此，所以我们真正研究唯识法相研究通了，象这些禅师们的问题到他手里，很简单就答复得出，这没有什么稀奇。所以我常常希望你们诸位同学啊，尤其出家的同学们，通宗也要通教，固然修持很要紧，经教一定要通达。不只是十二根境、十八界、三界、六道，这些懂了就是教理，那是太粗了，教理是非常深刻的，这一点特别注意啊。
“又若色等即色等性。色等应无青黄等异。”再说，小乘佛法差别，后面有分别啊，一切执着有法，有道可得，有道可成，老实讲这是没有跳出色法的范围，没有跳出物理世界的范围。所以我们懂了教理就知道，我常常碰到好多信，一天烦得很，各种问题。有些人打坐看到光了，听到声音了，以为自己得了神通了，哎呀，烦死啦，我常说：神通跟神经是两兄弟，而且两个是隔壁住的，一起的。多半的神经，不是神通。打坐发光有什麽稀奇呢？那是生理的变化，一点都不稀奇，尤其静坐久了，气到了后脑神经，这个视觉神经这部分，眼睛经常看到怪东西。因为你心里想静坐，而那个生理的变化，血液的周流，呼吸系统和血液系统的循环，它们没有静下来，一动、一静互相摩擦生电，所以看到各种光，配合下意识的境界，就听到这样，看到那样。这不需要答复的，稍微有一点佛学常识、科学的头脑就知道了嘛。至于说看到红的、青的、黑的光，那是肝脏有问题就发青颜色的光嘛，心脏有问题就发红光嘛，胃肠、脾胃有问题就发黄光嘛，肾脏出问题是黑光嘛，肺部有问题是看到白光。生理机能的反应掺合拢来的，做梦一样，没有什么稀奇的。哎哟，得了神通的，又看到…，活见鬼了。灵光啊，什么都对，小事都准，大事包你不灵。自己欺骗自己，很多宗教徒，不是佛教啊，任何宗教徒，修道高于一切的多半是这样。昨天还有一个佛教社团的负责人来看我，谈起来，“哎呀，现在的学生不得了啊！…”（暂停）我说：“怎么样？”“好像很有信仰地跑进来，都有点问题。”我说：“你怎么那么客气呢?”他说：“怎么样？”我说：“都有问题！十个有十二个都是问题，我几十年中接触的多了，都是头脑不清。”所以学佛啊，乃大丈夫，要绝顶聪明智慧的人，换句现在的话说：绝顶的科学头脑，不迷信，那才真正可以走上得道之路。你看佛法经典上，一句迷信的话都没有，分析的那么清楚。现在讲到色等性，其实你打坐发光也不过是色等作用，生理上发生的作用，不是道，即色等性。如果这个色等，生理、物理是一个的话，色等应无青黄等异，事际上一个色素所发生的变化，碰到光线的不同，它所发出的现象就是两样，所以啊，都是执有法的一类，都在生理、物理上搞不清楚。这是规律，一派。
“二执有法与有等性。其体定异。如胜论等。”第二类还是执着生命、道、最后有个东西。执有法与有等性，与世俗上认为一切皆有，这个道理一样。其体定异，所谓得道的宇宙生命最初的那个，那个上帝的外婆同外公，那个最初的东西，那个人、东西是什么来的？先有鸡还是先有蛋啊？其体定，是固定，还是有差别？他说这些理论我们上面已经讨论过了，等于胜论派的外道一样，“彼执非理。”他们当然不和逻辑。“所以者何。”什么理由？
“勿一切法非有性故。如已灭无。体不可得。便违实等。”我们知道世界一切万有的现象，一切法，非有性故，无自性，都没有一个永恒的固定实体存在。比如一切东西，如已灭，死掉的东西，就无，就没有看到了，没有了，体不可得，它的固定不变的有、实体找不出来，便违实等，违背了实在。
“自体非无。亦违世间现见有物。”你说这个东西死了，它还有个自体、道，或叫它什么东西，并不是没有存在。这个存在在那里？要拿得出来，看得见，违背世间现见有物，人世间的一切东西，所谓有就是有个东西嘛，这个东西在那里呢？这就自相矛盾。
“又若色等非色等性。应如声等。非眼等境。”哎，你说：不是啊，这个有这个东西，宇宙万有的有这个东西啊，这个色等同光色、物质一样，后面的东西，最初那个元素你看不见，非色等性，不是现在物质世界的这个样子的。他说：那好了，在逻辑、因明论辩上讲，应如声等，比如声音，是耳朵听见，绝不是眼睛看见，假设耳朵聋了，你这个声音我看不见的。当然，你说我看到嘴巴动，那是嘴巴啊，舌啊，不是声音啊，那是你意识上的。因为你过去不是聋子，晓得说‘好’时，嘴巴是怎样张开的，所以看到同样的张开，就知道在讲‘好’，虽然没有听见，但看嘴形就知道。这是色法，不是心法，心这个东西也是看不见。如果你认为有个道，有个东西，这个东西不是摸得着，也不是眼睛看得到，耳朵听到的，反正你信就是啦，那还是迷信，靠不住的。这是大的归类中的第二派，是外道的知见。第三个：
“三执有法与有等性。亦一亦异。”这一派归纳起来就是认为始终有个道可得，最后有个东西，有个我，与有等性，与宇宙万物一样，有个有。亦一，那么那个有拿最初的观念说是一元的？还是多元的？他说：也一元，也多元。哈，这是不合理的话，听起来很好听，但论辩上不合理。
“如无惭等。彼执非理。”无惭是一个外道的名称，印度的外道很多，拿现在的话说是天体会的主事，佛教批评它是无惭外道。学这个首先要脱光了衣服，天体会，男女都不穿衣服，人嘛，为什么要加上衣服？人要自己舒服，既然修道要解脱，先把衣服解脱了，外形不要，专门修道。我们晓得我们的祖师爷迦叶尊者头陀第一，他的夫人因为迦叶尊者出家了，也出家了。一个人去找，没有找到迦叶尊者和释迦牟尼。她乱跑去访道，结果闯到无惭外道那里去了，只好也衣服脱光，本来同迦叶尊者在一起十三年有夫妇之命，无夫妇之实，结果跑到那里学外道，后来迦叶尊者知道了，就把她救出来，用神通救她出来。这一派是无惭外道，提倡天体会，认为修道是赤裸裸的，心境要赤裸裸，外形也要赤裸裸。他们也有他们的一套哲学理论，一套道理，现在批驳它是彼执非理。
“所以者何。一异同前一异过故。”这是自相矛盾的，这个道体怎么又是一元论，又是多元论？这是乱讲话，理论不成立。“二相相违。体应别故。”所谓一就是一个，多元就是很多因素，这两个不可混为一谈，你说道体，有时是一个，有时是多体的，这个自己在逻辑理论上讲不通。
“一异体同俱不成故。”你说一就是多，多就是一，不晓得是什么理论，不通的理论，俱不成故。
“勿一切法皆同一体。或应一异是假非实。而执为实理定不成。”假定成道体是一个，宇宙万有的道体是一个，一个道体分化出来变成各种万有的现象，那么所谓一元论、多元论是假非实，这都是人类假设的想象，没有真实的事实可证。把这种假象的理想认为是一种教理、学理的究竟，理定不成，不合逻辑。这是第三类的归纳，第四类：
“四执有法与有等性。非一非异。如邪命等。彼执非理。”第四类更邪门，在印度及世界各地都有，现在也有。认为有个道，宇宙万物有个本体，这是有。而什么一元论、多元论，空洞的理论不谈，就是有个道。这一派佛学保留下来，上古以来到现在都有。人类社会就这么妙，古今中外都是这一套，叫邪命外道，什么叫邪命外道呢？杀生啊什么都可以，各种方法，世界上人类犯罪的行为习惯地很，乃至跟鬼两个修鬼道，中国也有很多了，专门修鬼道，现在叫灵魂学，好听了，过去大陆上叫‘走阴’，人可以迷迷糊糊走到阴间去了，把祖宗父母都招来。比如前天一个朋友从很远的地方跑回来，我说：“哎，很久没看到你了？”“哎呀，特别出去走一趟，哎呀，老师啊，真奇怪，…我去一个地方，我先生死了一、两年了，想找他谈谈话，找不来，结果把我爸爸招来了，讲的话…而且爸爸还带来很多朋友来，鬼朋友啦，那些鬼朋友都是亲戚，都认得。”搞这一套，小事蛮准，大事保你不灵，久而久之你就变成鬼了，啊。这一类都属于邪门外道，多得很，所谓邪门左道，那么印度也更多。彼执非理，他们也有哲学的理论基础，等于这里的鸭蛋教、鸡蛋教、一贯道啊，他们也有一套哲学，三教合一，五个教主排排坐吃果果，坐在一起的。老子、释迦牟尼佛、孔子、耶稣、穆罕默德啊都来啊，说不定将来我死了也请去，你死了也加在上面，反正好人排排坐，吃果果，看起了道理都很通，其实有很多都是邪门外道，彼执非理。
“所以者何。非一异执同异一故。非一异言为遮为表。”他们的哲学理论认为最后那个东西，修道就到修道，还问一个主宰啊，多个主宰啊，哎呀，不要搞哲学、逻辑啦，道不是思想可以搞得清楚啊，不可思议的，逻辑哲学没有用啊，这个道这个东西不是一元、多元论，非一异执。就是这样，理论上已经垮掉了。同异一故，同上面主张一元论多元论一样的错误。既然讲道体，有一个东西，既然不是一元，也不是多元，非一异言，这是古文，就是说你的这个理论，你这样说，这个道有一个道，也不是一元，也不是多元，为遮为表，这样就阻止其他的理论，把它遮住了，即否定一切为之遮。表，建立我的哲学理论系统，表示出来为之表，佛学旧有经典的名称是‘遮表’两个字。实际上就是说，拿我们现在习惯的西方逻辑来了以后，翻译的名相、名词来讲，遮就是否定别人，表就是肯定我的理论。这一下你们就容易看懂了，什么遮啊、表啊，不晓得遮个什么东西，还怕羞啊，遮起来。表还是表兄啊、表哥啊、表弟啊，哈。遮表两个字就是一个肯定，一个否定，为遮为表。
“若唯是表应不双非。”如果你是建立肯定自己的理论，你说：道这个东西不是一元，也不是多元，两方面都否定了，那么请问你这是什么东西嘛？你说：我这个道就是道，还是一元的，有一个道嘛，就是一元了。这就是逻辑的道理，若唯是表，假定认为道就是道，不要问一元或多元。请问：你这个是肯定的嘛？还是否定的？假设认为：我这个是肯定的，道就是道，已经落在一元论了，应不双非，你不能把一元也否定了。
“若但是遮应无所执。”你说我是否定一切的，各派的理论，道家、佛家、反正你家、我家、客家统统包括在内，统统遮无了。既然一切否定了，就无所谓有一个道了。你自己本身的肯定也有一个否定啊，这就是逻辑。所以我经常讲哲学的时候说，哲学家讲哲学理论，哎呀，什么客观、主观。我说：在世界上我就没有听到过这个东西，什么叫客观：“哎，我讲话你注意啊，很客观啊！”事实上你非常主观，因为“我很客观嘛！”你看，是我的主观，“我认为我很客观。”所以已经主观了，哪有客观的东西啊？所谓客观者即是主观，所谓主观者即是客观，《金刚经》的句子出来了：是名客观，对不对？啊？这就是哲学的论辩、逻辑。所以学佛的人学菩萨道，要学五明：五明里的内明，即证道、悟道；因明就是要明白逻辑的道理，包括哲学理论、科学，现在都包括在因明之内；声明，即一切文字言语；工巧明是一切科学；医方明要通达一切医药。这才够得上学佛，叫菩萨五明，学大乘佛法的人一定要学。
“亦遮亦表应互相违。非表非遮。应成戏论。”你说：我这个理论啊非常高，又是否定，又一切肯定，又否是，又肯定，其实是本身矛盾，应互相违。非表非遮，什么是肯定、否定，那是逻辑的名称，道就是道！没有这些逻辑名称。你这是小孩讲话，戏论，开玩笑。“又非一异。违世共知有一异物。亦违自宗。”再说啊，非一非异，不是一元论，也不是多元论，那是什么论？请问你？违背了人世间一切知识所不能达到的，违世共知，公认的。你说：我那个道啊，那个道的东西不是你们哲学家、逻辑学…不可思议啊，有个东西啊。亦违自宗，违背了你自己本身建立那个学术的宗旨。
“色等有法决定实有。”为什么呢？物理世界的一切物质、物理看得见、摸得着，有啊。山就是山，山是土做的，地水火风嘛，水是水做的，火是热能，爆发的，那硬是有东西啊，色法，就是物理世界。色等有法决定，肯定的，确实有的东西。 “是故彼言唯矫避过。诸有智者勿谬许之。”所以这些等等理论啊，逃避现实的话，自己在那里欺骗自己，有智慧的人不承认这些学问。
“余乘所执离识实有色等诸法。”余乘，《成唯识论》已经批驳了佛教以外的这些学派，现在来清查佛教内部的思想了。这个余乘是声闻、缘觉小乘学派，包括所谓《俱舍论》、《成识论》等等等等，这些小乘学派的理论思想。余乘所执，小乘学派，如现在世界上流传在泰国、缅甸等东南亚一带的所谓南传佛教，即所谓小乘学派。今天全世界的佛教文化认为，南传学派所保留的经典思想是释迦牟尼佛的正统，中国的大乘思想等等，包括大小乘，不一定是释迦牟尼佛的正统，这是世界佛学家的看法。我经常提出：我们自己大乘佛教之下的青年们注意，这是十七世纪以后，英国与德国等西方哲学界有意地（弱化）东方的文化，东方佛教的文化，甚至专门打击中国文化，所以把中国保留的所有大小乘的经典一概不提。这里头有英文的，你们特别要注意，可是一般人不懂：“哎，鼻子高，眼睛蓝的学问是真的。”都上了当，这是很严重的问题。那么讲到小乘佛教的思想，包含了南传佛教及我们中国的大小乘合一的佛教，包括《俱舍论》《成识论》《俱舍中》《成识中》等等的思想，都在批驳之内。他们认为心法与色法是分开的。你研究过唯识《俱舍论》就知道。换句话说，用西方哲学的名称来讲，借用柏拉图的学术思想来讲，把精神世界与物理世界分开。本来柏拉图的思想是二元论，精神世界，物理世界，两重世界。那么好了，我们碰到一个问题了，如果拿希腊哲学来比较柏拉图的思想的最高处，也就是佛教小乘学派的最高立场一样。二元论的世界观，精神世界同物质世界，双重，二元，在哲学上的名称叫二元论，同小乘的思想差不多。但是有一点特别注意啊，现在在学理上批驳，尤其是唯识学家、《成唯识论》等等上批驳这个小乘学派，非常厉害，可是你们年轻的同学们听了，不要说小乘的《俱舍论》、《成唯识论》啊，这些看都不看，你错了。现在批驳的，凡是这些经典上批驳的小乘思想，批驳它的见地、知见的问题，最高处见道的那一点，所见不彻底，换句话没有大彻大悟。悟到了一点，见到的空，见到了真空，没有见到缘起性空如何变妙有，这个他不懂。因此把空、有两个分成二元、双重。至于小乘的修法，我经常告诉同学们，今天的佛教要想重扬，你们特别要注重小乘啊，小乘的修法硬是规规矩矩地从禅定来。中国佛法从宋元以后，大乘思想，尤其是禅宗大为流行，大家变成口头禅，实证的功夫一点都没有。这是错误的，要特别注重实证的功夫，你不要轻易地看两腿一盘，这没什么，外道都会盘，可是外道可以坐一天一夜，你坐三、四分钟腿就发酸，头又痛，你的功夫到那里去了?所以小乘禅定的法门，四禅八定是不可变动的基础。而且中国的大乘佛教思想是建立在小乘基础上的，这点同学们要特别搞清楚，不要看到大乘思想批驳小乘就：哎呦，小乘是小乘，几乎同外道一样。你这是内不内，外不外，将来不晓得变成什么了，不要搞错了，现在批驳的是见地问题，见地、知见。余乘所执，小乘学派，离识，离开心意识作用，离开唯心、唯识，实有色等诸法，认为物理跟心两个不相应。你看大乘的思想，‘心能转物，即同如来’，对此小乘绝不承认，这是大乘经典《愣严经》的名言。《华严经》的思想是‘三界唯心，万法唯识’，小乘绝不承认。实是实，心是心，那不同，这是见地问题。大家注意了，这个小乘的思想当然不包括《阿毗达摩论》，《阿毗达摩诸论》等小乘经典。这些经典是什么人著的？是舍利子、目连尊者教弟子的记录，经典。所以我经常告诉你们在家、出家的青年同学要想好好学佛，做功夫、打坐，你不会找老师啊？佛找不到，可以找佛的大弟子啊。目连尊者怎么教弟子的著作，有啊，《阿毗达摩诸论》，舍利子教弟子的那些经典都有，很切实的，打坐到哪里怎么用功，经典里都有，可惜你们出了钱买《大藏经》放在那里给书虫看，自己不看，对这些好的经典摸都不摸。都有啊，里头有好多经典，这些都属于小乘里头了，但这些小乘的大祖师们不包括在内啊，佛的十大弟子的著作不包括在内。
“如何非有彼所执色不相应行。及诸无为。理非有故。”我们知道般若的经典，比如《大般若经》、《金刚经》，一切只讲空。有一点，研究唯识法相宗的很少用到空字，对不对？而是用：非有，不是有，不是有当然的空，但为什么不直接用空呢？这就教你们写文章的逻辑问题，假设用一个空，就把这个观念死定了，确定了。所以我们念《金刚经》空啊空，空就变成一个观念了，这个观念就是有，而且抓住一个空的观念，往往落在偏空之果，偏见。所以唯识学家用的文字的名词只用否定，非有，不是有。你不能加一个“哎，不是有就是空。”那是你的肯定，你不可以加，至于它是‘遮’或‘诠’，诠就是解释。比如说讲空，那就是表诠，是确定一个名称。所以般若表诠后发生毛病，一般人落在偏空之果，所以唯识出来又般若中落偏空之果，才有唯识法相的发展。所以唯识法相所用的名称只有非有、非无，这一点要特别注意。那么色等诸法如何非有呢？彼所执色不相应行，你要知道，大乘的思想认为物理世界同心意是一元啊，不过呢，我们晓得《百法明门论》把色法列入了心不相应行法。这个我也常提起大家注意，你们研究《百法明门论》，看到心不相应行法，一想到这个心错了，这个心是讲第六意识的不相应，并不是讲本体心不相应，所以彼所执色不相应行法，意识跟它不发生关系。比如茶杯是色法，所谓物质，所以你打坐定力高的人坐在那里想喝茶，意识上观想吧：茶杯过来、过来，大概你想三天，茶杯也不会过来。因为你的意识心不相应，可是你注意啊，定力真够了的人，茶杯就过来了，那不是第六意识，他是用心体的力量，茶杯自然过来了。到达心物一元的境界，不是神通。你说：哎，这是神通，你错了，又落在表诠里头。那是心物一元当然的理的道理，所以由此理你要知道大乘经典上说：佛将三千大千世界放在手掌上呈现给大家看，如菴摩罗果，菴摩罗果有买的，就是雨柑子，小小的。就那样把三千大千世界放在手心里。佛的神通不是普通讲的五通，因为心物一元到达了。所以他说他们所执的色法有是属于心不相应行法的范围。及诸无为，理非有故，所以真正以大乘无为法来讲，心法固然非有，注意他没有讲空，色法也非有，那就是毕竟空，就是般若的毕竟空，但是他绝不用这个名词，非常有道理。这个道理是什么呢？禅宗的祖师有两句话，不是现在的祖师，六十年来的都不谈，你看禅宗祖师的答话让你始终摸不着边际，他骂你，你也不懂骂你什么，他恭维你你也不懂，给你懂了就不叫禅了，那是馆子里的‘馋’，看到烧饼就流口水的馋。真的禅宗大祖师讲一句话，你绝不懂，但是它包括了全体。什么道理？‘一句和头语，千古系驴橛’，和头是唐宋时的土语，客家话里也许有，闽南古话里有没有不知道。和头即指固定、死定的话。万古以来系驴橛，这个橛本身有没有不知道，大概过去台北的路上有，现在修的马路上没有了。乡下的古路，走了几里就有一个石头打在地上，上面有一个洞，北方更多，西南也有。骑马、骑驴过来的要休息，这里有一个亭子，还有石头，给你的马栓在上面。木头做的叫橛，石头的有些叫桩，一个桩埋在那里，给你栓牛、栓马，栓绳子用，栓住就不能动了，这个叫橛，打一个桩在那里。‘一句和头语’，比如六祖讲了一句和头语：‘无念为宗’。完了，所以后世修禅宗的拼命求无念，这一句话就是和头语。‘千古系驴橛’，我们这些都是驴子，驴子是最穷的，穷的无比，就把自己栓在上面，打坐啊，拼命求无念，六祖讲的无念不是这个意思，你翻开六祖的《坛经》看看，‘无者无妄想，念者念真如’他晓得自己打了一个桩，出了毛病，赶紧又来拔，但后世的人都是驴子。所以禅宗祖师骂人：“你要这样去悟道啊，驴年去！”你看禅宗的语录：“你啊，想悟道啊？驴年去！”怎么叫驴年？哪一年是驴年？十二生肖里子年是老鼠，丑年是牛，寅年是老虎，辰年是龙，十二生肖里没得驴，所以你要这样去悟道，驴年去！就是一辈子都没有希望了，那里一个驴年呢？没有这个年。这就是禅宗祖师的骂人，骂人骂的高明极了，到死躺在棺材里才想起来，原来挨了骂。再就是：“你这个人皮下无血。”我们听了也不生气，皮下无血大概蛮健康的，皮下无血是凉血动物，那是低等的低等，毫无智慧的动物，你看这些祖师千百年前就懂了。“这个家伙皮下无血，杀他一刀流不出血来，不知道痛，不知道痒的。”象这些‘一句和头语，千古系驴橛’。所以佛经里般若讲一个空，已经变成和头语，大家打坐去求一个空！你想想看既然空，你何必去修呢？还是你能空的了的？打起坐来：我要空啊空!你在那里累死了，你都是在修有嘛，既然空，何必要你去修，空会来空你，不是你去空它。结果你把它空得了，那就不是空了，这个逻辑还不懂啊！所以般若讲一个空，大家去求空。所以弥勒菩萨、无着菩萨看到这些好奇的众生，这样修道啊，驴年去。所以发慈悲，讲唯识的道理，非空，但是也非有，这个名词用的恰当，好极了。下面是连续不断地批驳小乘的许多错误。现在批驳的是佛法小乘部分的理论，余乘所执离识实有色等诸法，余乘是讲佛教大乘之外的小乘，小乘里的派别有很多，所以佛过世之后，小乘分出几十派，所以这个余乘二字包含很多， 他们基本的佛学理论认为：离了心识、意识、心意识以外，这个物理世界、物质这一方面，实有色等诸法是实在的。换句话说，小乘的思想理论如果用西方哲学的观点，就相同于柏拉图的精神世界、物理世界，这个宇宙是二元论的，有这么一个观念，那么这些道理所代表的基本的理论是《俱舍论》。《俱舍论》里头讲有七十五法，心法、心意识之外，其他与心意识不相应的，心没有办法干扰、转变的物理世界的物理，这就是存在。如何非有彼所执色不相应行，及诸无为，理非有故，那么怎么样说心空呢？他没有讲空，非有。他们认为我们学佛法，了这个心，这个心是心意识的心，比如我们把眼睛闭起来，不管外面，心里头把自己关闭不管外面，相当于空了，但是外面一切的山河大地，一切的物质、世界、空间都是存在的。所以他们的理论有七十五法，心法只有一种，其他是心不相应行法，所执的彼色，讲物质世界的一切是跟我们的心是不相应的。以及一切无为，彻底的无为，唯心彻底空的理，理非有故，他们也不承认大乘的彻底空。这是小乘方面，跟着下去小乘的《俱舍论》…
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