「佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。持世白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？忆念我昔，住于静室，时魔波旬，从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所，与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。」
现在《维摩诘经》的主角换成了持世菩萨。我们要注意，每一位菩萨的名号同佛法都有密切的关系。持世是保持这个世界，世间一切法就是佛法，在家在俗是世间，世间法就是出世间法，没有两样。做到这样才能够修持、行道。
佛转向持世菩萨，要他代表佛去探维摩居士的病。持世菩萨向佛表示他没有资格去，因为他从前住在静室修道，大概不晓得是在哪个山里，又盖了个茅棚或修个庙子，庙子里也不清净，就再找个房间，房间修成关房，什么人都进不来，就清净了。当时，大魔王波旬带了一万二千名天女来了。
你可能想，魔王为什么要带着天女？要知道，大魔王是所谓的天阿修罗，还是有功德的，有相当的善心，但是嗔心烦恼不断，一切业习的种子不断。魔在古时是写成磨，就是磨难、折磨的意思。挫折、烦恼都是磨。你肚子饿没饭吃，饭就是磨。夫妻吵架，彼此就是对方的磨。后世把石改成鬼字变成魔，你就把魔想成鬼了。实际上修道人都有魔。譬如我常说自己一天到晚还受魔，但是什么天魔、阴魔我都不怕，最怕人事魔。人找你麻烦，看到真烦死了。你不要以为看到什么三头六臂、牙齿露出来的、青面的，那些一点不可怕。人事魔最可怕了，我觉得人变魔可怕多了，这是真话，你们要注意这个道理。
另一个道理，魔跟佛是有同等力量的。基督教说上帝万能，但是为什么却不能降魔？上帝与魔鬼并存，上帝的本事有多大，魔鬼也有多大，那上帝就不见得万能了，这个最重要了。佛法也是同样道理，佛能够降伏一切，最后还是降伏不了魔。在《涅盘经》上说，佛要涅盘了，就问这个魔王波旬，好了，我要离开这个世界，你总该高兴了吧？魔王说，差不多，高兴，但是也不高兴。佛说，我走了五百年后，还有我的弟子，正法还可以住世，五百年后你还有什么办法来破坏佛教？这些在《涅盘经》里都有。魔王波旬回答，你老人家安心去吧！我有办法的，我穿你的衣服，吃你的饭，讲你的经。佛说，啊！你行！你厉害！这是魔破坏佛教的愿力，我们眼看着这个时代都快要来了。中国老话说：道高一尺，魔高一丈，魔的力量比你大。作人的道理也一样，福无双至，祸不单行。好事没有两样一起来的，可是坏事一来就好多接着来，这个娑婆世界就是那么痛苦。
魔鬼不稀奇，处处都是魔，人生境界能不被魔所魔住就了不起了。魔王波旬是天界的大魔王，佛在《华严经》也说过，大魔王是十地大菩萨的转变，他故意走魔王的路子来磨练人，看你能不能过关而成道。所以修行人并不必一定怕魔，经过一番魔障，道理进步一番，过了这一关你就跃进一步。
所以魔王波旬是天人境界，这是看不出来的。他带了一万二千个漂亮的天女，自己变成了帝释的样子。帝释是欲界天的天主，住在仞利天又叫三十三天的中心，就是中国所讲的玉皇大帝。持世菩萨正在静室中修道，当时不晓得是魔王来了，以为是玉皇大帝带着天人来了，还吹打着音乐。经上没有细说，但是一定还带着五彩祥光从空而降，到了持世菩萨那里。帝释率领随从向持世菩萨恭敬行礼，然后站到旁边，是那样的崇拜他。你看一个人修道到这样，你们假使打坐或念经时，不要说来了那么多天人，就来个土地公公或城隍爷给你磕头，我看你不晓得要多高兴了。老师啊！我功夫进步了，那个城隍爷土地公都来拜我了。你一定高兴得发魔了，不只是发疯。
「我意谓是帝释。」你看，修行多难，持世菩萨是大菩萨了都分辨不清，以为是天人玉皇大帝来护法了。
「而语之言：善来！憍尸迦！」就对他说，憍尸迦你来得好。憍尸迦是帝释的梵文发音，有人说天主教基督教的上帝的英文是God，就是玉皇大帝憍尸迦的名字，我说这不一定，很难讲，音是相近，但不要随便牵强附会。
「虽福应有，不当自恣。」持世菩萨接着批评他。你虽然福报大，是玉皇大帝，不要太骄傲放恣。古时中国的帝王权力多大，但是只敢说是天子，祭天时一样要跪下来，自称臣，这一套天人观念看似神话，但它构成了宇宙观念的制度，所以天人的福报比世间的帝王还要大。但是持世菩萨告诉他不要放恣，你看他带了一万二千天女，而且又有那么多音乐，排场不得了。
「当观五欲无常，以求善本。于身、命、财，而修坚法。」持世菩萨接着对他说法，他教训玉皇大帝，你还要进一步修行才行。我们出家修行的人不敢享受五欲的快乐。五欲是色、声、香、味、触，是修道人要远离的。你又有天女，又听音乐，又唱歌又跳舞。五欲福报享完了还是要堕落的，你虽有善报做了玉皇大帝，这个并非究竟，更应进一步修道向善。向上修到色界就要走禅定的路线，戒定慧的路线。你这样可不行啊！
修道的人要把四大肉身看空，观身无常。这个世间的命，欲界的命没有什么了不起，分段生死的命非究竟。就算到了色界、无色界，变易生死的命也没有什么了不起。这些不是真的命，真的命是悟到菩提证道。至于财，古代人间皇帝拥有四海，四海之内莫非王土。当了玉皇大帝，人世间乃至于欲界天里面都属于他的。人的生命身体是正报，财产物资是依报。譬如阿弥陀佛在西方极乐世界，那个光寿无量是正报，西方极乐世界国土，琉璃为地，七重行树等等，是他的依报。我们世上人有的身体有缺陷，有的特别健康强壮，这是正报。如果没有房子没有钱，那是依报不庄严。我们修行人要正报庄严、依报庄严，就要行一切善、修一切功德才能做到。有人这一生虽然生得端正，一切很好，就是没有钱，因为前生不布施的关系。
有人这一生功业大，钱也有，但是身体有缺陷，例如清朝的曾国藩，是中兴名儒，出将入相，那还得了！可是他一生受皮肤病所苦，身上像有鳞甲似的，一抓要出血的，所以有人说曾国藩是大蟒蛇投胎的。又我们晓得的有位第一等的贵妇人也是有皮肤病，一辈子治不好，没有办法。这就是前生持戒不清净所致。又比方常用花供养佛，可能他生来世会长得庄严漂亮，像花一样好看。不过你小心，好看也会找来很多麻烦，因果要注意！供养在不要发求好看的愿，这个因一不对，果就不对了。供养花的时候要求一切为众生的福报，就是使人一见起恭敬心，不要只为自己。
回过来说，生命是正报，财物是依报。持世菩萨劝魔王波旬假扮的玉皇大帝，当然他不知道这是魔王，魔王的威力同玉皇大帝一样的，天人没办法消灭魔王，魔王没办法消灭天人。我们这个乱世，在佛经上来说是劫数，这时三界里天人和魔王在作战，佛经上描写开始时天人容易失败，最后天人反攻，魔王败了，就带领了无数的魔兵魔将，躲到莲藕的一个洞里。魔王用他的神通，把莲藕的一个小洞变成了另外一个三千大千世界，所以天帝就找不到他了。这莲藕的洞在哪里？就在我们心中。我们的心房里也有个莲藕的洞，这是表法的道理。
像持世菩萨这样的大菩萨，事前都看不出来这是魔王，他对魔王扮的玉皇大帝说，你应该看空了，「而修坚法」，坚就是修定，再进步上进，坚固。
假如持世菩萨看出是魔王的话，他会不会还坐得住，会不会起恐怖心，这还是个问题。所以这魔王对他还留了一手，化成帝释，正面来诱导。魔对胆子小的来吓唬他，对胆子大的，像菩萨境界的吓不住，他就现出可爱的面貌。这持世菩萨对魔王的说法，是正法，讲得都很对，是善的一面。修行人行善业道，一切清净放下。
「即语我言：正士！受是万二千天女，可备扫洒。」菩萨是菩提萨埵的简称，菩提是觉悟，萨埵是有情。菩萨觉悟什么？觉悟是悟道，有情是利他，自利利他是为菩萨。菩提萨埵在中国文化就是道人，有道的人。菩萨在中国古代有几种翻译名称，有叫开士、正士、大士。开士是开悟者。观世音菩萨又称观音大士。
魔王化身的玉皇大帝就劝持世菩萨，接受这一万二千天女作供养，可以帮你扫地啊、烧水啊、抹桌子啊。中国后来送人丫寰说是「可备扫洒」，就是引用自鸠摩罗什翻的《维摩诘经》。
「我言：憍尸迦！无以此非法之物，要我沙门释子，此非我宜。」持世菩萨一听，就说，憍尸迦，你不要诱惑我破戒，我是沙门，出家人，佛的弟子啊！连妻子都不娶了，还要给我一万二千个天女！我的妈呀！怎么得了！怎么拿这非法之物，要我收下作供养！沙门是译音，汉朝时译作桑门。唐朝以后就都不用了，只用比丘，因为印度不论那一道的出家人都称作沙门，是通称，等于中国人将修道的都称道士，不管你是那一道的。比丘、比丘尼就是特称，后来用习惯了，叫沙门也可以，可是根源要搞清楚。
持世菩萨持戒很严谨，尤其出家沙门是比丘，修苦行（头陀行）的比丘衣服不超过三件。所谓三件不是说天气冷了，你穿百件不可以，三件是以袈裟为标准，披上袈裟还要露出膀子，在印度天气热可以，到了中国，尤其在天冷的地方，你怎么能只坡一件呢？所以就有了海青，海青是汉朝衣冠，大袖。头陀日中一食，零碎的东西都没有了，只带个钵和净水瓶，净水瓶的梵文音译为军持。中国古代有一句名诗：「空街夜雨注军持」，就是夜里下雨，拿个净水瓶在外面接雨水。天落雨在中医学上叫无根水，医书上写熬药用无根水，就是下雨时半空中接来未落地的水叫无根水。这些都是常识，不告诉你们将来书都读不懂。
「所言未讫，时维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来，娆固汝耳。」持世菩萨责怪魔王的话还没讲完，维摩居士这老兄就出现了，对他说，这不是玉皇大帝，是魔王，来扰乱你的！连是不是魔都搞不清楚！所以维摩居士第一句话就骂了他。
「即语魔言：是诸女等，可以与我，如我应受。」维摩居士气派大，就对魔王说，你怎么把这一万二千天女送给和尚？他怎么行？统统送给我才对！他照单全收了。
「魔即惊惧，念维摩诘，将无恼我？」魔王一看到是维摩居士来了，就吓死了，心想，糟糕，碰到他了，这下完了，魔王这下要赊本了，就像《三国演义》说的，赔了夫人又折兵。
「欲隐形去，而不能隐。尽其神力，亦不得去。」魔王当时就想隐形，不灵，又把所有的神通使出来，仍然逃不掉。
「即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。」这些镜头连电影都演不出来的，当时空中有个大声音就来了。波旬！叫魔王的名字，你赶快听话，把一万二千天女给他，你才走得了。
「魔以畏故」，魔王听了空中声音的警告，大概是魔王老祖警告他，没有办法，害怕了。
「俛仰而与。」这个文字用得非常美，俛仰是形容低下头又抬起头想了半天，舍不得，又不得不给的样子，最后只好把天女给了维摩居士。
「尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。」维摩居士就对这些天女说，你们的老板把你们送给了我，就属于我的了，第一个条件，给我听话，先要发菩提心。
「即随所应而为说法，令发道意。」下了第一道命令，然后维摩居士当场把一万二千天女作了处理，教育他们。一万二千人每个人的个性都不同，维摩居士用大神通力，根据每一个人过去的业力，现在的个性，对每一个人分别作不同的教育说法，每一个天女都觉得维摩居士在自己面前作单独教育，使得一万二千天女，每一个人都发心修菩提正道。这两句话可不要随便看过去了。
「复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。」教育完了，维摩居士说，你们现在肯修道了，有佛法清净的法乐可以享受，再不要去享受世间五欲的快乐了。我们欲界是以五欲为享受，有学佛的道友说，这个或那个是种享受。我一听，这还在魔境界里，说是信佛修道，老实讲，资格不够，只能说像那个样子。讲一句话你们出家人不要多心，大陆江浙一带，在家人有时故意称和尚为和样，和尚的样子，南方话尚、样同音。和尚是梵文的音译，意思是为人师可以让弟子道力生起，叫人和尚是真正尊敬的称呼。你们不懂，看我叫住持法师为和尚，还以为我不尊重他。
「天女即问：何为法乐？」能够懂什么是法乐的，才够资格称作居士。这里天女就问维摩居士，什么叫法乐？注意！这里正题来了。
「答言：乐常信佛。」维摩居士回答，常常处处要恭敬佛，不是只有到了佛堂才如此，自己内心恭敬，才是信佛。不是叫你拜佛像，佛教不崇拜偶像的。那些泥巴塑的，木刻的，都不是真的佛菩萨，那是表法。真正的佛在哪里？在你心中。佛经告诉你，心、佛、众生三无差别，三位是一体的。佛是化身，心是法身，众生是报身。也可以说，佛是报身，众生变成化身，这个无定位的。怎么叫常信佛，怎么是真正信佛？你现在懂了吧！不是迷信，不是去庙子烧香磕头，你随时恭敬自己的心，随时恭敬一切众生，不要看不起任何一个人，才是信佛。所以说，佛以佛眼看众生，以慈眼看众生，不是以怨恨轻视的眼光看别人，才是信佛，信自己的心。你们都是信佛的，但是严格来说，诸位都不够资格。要随时恭敬自己、恭敬别人啊！
「乐欲听法。」乐于研究、听经、听说法。你说佛已经不在了，那我听谁说法呢？我们这里有五六部大藏经呢！你们要看啊！我书房案头上也堆着好几本大藏经，我每天有问题就抽出来看，随时研究。你们没有我这样用功吧！可见你们不乐欲听法。你说读书、看经没时间，好苦，那就不乐了。读书求学问是乐趣，谈何容易！
最近好多同学劝我，老师你不能这样搞啊！算算一个礼拜有十几堂课，老命不能这样拚啦！完了以后你还要看书、做事，每天能睡上几个钟头呢？怎么得了！我说，放心吧！我的业报还没完，死不了的。前天晚上我还告诉一位同学，我看东西处理事情是享受，你不要担心了，去睡吧！你要做到研究学问、研究佛法是一种快乐，那么你算是得其中三昧了。你们看书读经记不住，看不懂，好苦啊！我看大家是：学而时习之，不亦苦乎？有朋自远方来，如果家里没钱买菜招待，不亦惨乎？人不知而不愠，不亦君子乎？要这样我宁可作小人。
「乐供养众。」大家要反省，这就是戒律，你们供养众做到了吗？你处在团体中，满脸的怨气，满口的怨言，一肚子的怨恨，这就没有守乐供养众的戒律。据我所知，这里有一位同学答应为大家讲《庄子》，讲了之后大家颇有怨言，认为这位同学好高骛远，好为人师。你们没弄懂《庄子》，人家帮你们弄懂，是好事，是法供养，你们竟然这么小器。这个就要骂你们！这是犯了没有乐供养众。
假如别人也有过错的话，应该劝导，或者观过而知非，自己反省不要犯这个过错。因为别人犯过，就吱吱喳喳的，这是犯了口业。因为讲乐供养众，触动我对这件事的感想，才告诉你们。你们犯的是普通人的心理，不是学佛人的心理。自古文人相轻，千古以来文人都看不起别人。老话说，文章是自己的好，太太是别人的好，这是中国人的通病。人的心理都如此，不只是知识分子，你看佛教界里也是，批评这个法师那个居士不对，甚至骂人。佛教怎么会兴起来？都不团结。所以你们问我，某某人这么讲的，对不对？我从不答复。你不提人名，说有件事这么说对不对，我或许会答复你。
文人千古相轻，我说，宗教是千古相仇。不管信的什么教，信教的人彼此是仇人啊！比文人还厉害。越是信教的，那个恨人的心理越比普通人重。佛说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，结果宗教团体的人我是非特别多，我听了就烦。那么江湖呢？江湖是千古相忌。文人千古相轻，宗教千古相仇，江湖千古相嫉，这几句把世故人情都说完了。
你们在这里号称修行，是不是真修行？考考自己。一个学佛的胸襟气派一定要大，能够包罗万象，对的就对，不对就不对，这种小事有什么了不起。话说回来，同学们固然不对，作者听了这些闲言闲语心中烦恼，也太没有程度了。叫你们读的《昔时贤文》，其中有一句我七八岁时就背了：「谁人背后无人说，哪个人前不说人。」哪个人背后没有人批评啊？两个人碰到了，不讲别人的事，讲什么啊？这就是人。老夫妻俩在房中讲媳妇怎样、儿子怎样，也是在讲人。所以把人世间这些东西看通了，听了那些话都是狗屁不如，这样你就胸襟大了。
我以前作过领导的，部下在我面前，我讲什么，「是」都喊得很大声，背着我可就有花样了。任何人对你喊万岁，将来叛变的就是他。越恭维得厉害，越靠不住。我经常同那一班在做事的人说，绝对喊服从的人问题最大。有些翘头翘脑的，你吩咐他就这么办，他不同意，真是讨厌，可是他有他的理由，而且是对的。这时候你坐在上面的人，意志就要像刀一样，把自己这个不快的心理硬是切下来。桌一拍，好！就照你的办！这样才可以作上面的人，很痛苦啊！
本来上佛法课不跟你们讲这些的，这些课不是跟你们上的，把你们教会了也没有用。这些是给真要为人上者，或者将来能当师父的时候就有用了，作师父也要包容徒弟啊！不要说徒弟了，你的儿女也是有自己意见的，都是乖的吗？儿女、学生、徒弟都一样，只好包容，该骂的骂两句，好的要奖励，过后呢？讲句不好听的，管他妈的！反正我要死的。你晓得自己总要死的不就好了嘛！没得气了嘛！你不要以为我这不是佛法，这就是咒，即说咒曰：管他妈的！就好了。是无上咒、是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。这不是笑话，你真学了这一法就行了。
「乐离五欲。」大家学佛能真的乐离五欲吗？离不开吧？我有个最新型的彩色电视机，大概这两三年没有看过两次。过去我天天看电视，不是为了看电视，而是学生作了某某电视台的总经理，他要我帮他看演对了没有。现在根本没有时间看，而我看你们有时候看得两个眼睛比入定还厉害。那喜欢听音乐的，也没有离开五欲。这个时候要考验自己能不能乐离五欲。其实，你们在看电视，我撞见了也不出声，就悄悄地来，悄悄地走。你们将来作人父母、作人婆婆的要懂这个，唉呀！小孩子们有时要让他玩一下嘛！不要管得太严了。你们喜欢看就让你看，万一发现了，唉哟老师啊！请坐啊……那不是味道，不给他知道，他也省力气，我也没烦恼，溜开了就好了，这也是为人上者要学的地方。叫你们绝对离五欲，那是烦恼的事情，要自己修到离开了五欲，然后觉得是快乐境界时，你就够得上修行了。所以要注意第一个字，是「乐」离五欲。
「乐观五阴如怨贼。」五阴是色受想行识，若这个身体像冤家一样，不迷恋它，把它放下。你们在理论上可以看这个身体像冤家，在情感上可亲得很，这个身体你能空得了吗？空不了的。众生享受的都是属于五欲之乐，佛享受的是清净涅盘之乐，但是如果贪图清净，被享受困住了，一样是魔境。要搞清楚这个道理，才能明白维摩居士为魔女说法的道理。
什么叫魔女？贪图享受之乐。什么叫魔境？贪图享受之乐，凡有所著，所执着、所贪着的，统统是魔。了解这个道理，才能了解真正大乘佛法的精义。魔女悟到了这个道理，能转过来，烦恼即是菩提，那就不叫作魔女了，成了空行天女，也是密法所称的空行母，是女性成就佛的境界。修密法空行母成就的，同留形住世，身体永久存在，随时来去。但是这可不是随便能修的，如果自己没有程度，算不准修来的是妖魔鬼怪，不是真正的空行母。
「乐观四大如毒蛇。」这个身体是地水火风四大所组合的。这四大如毒蛇一样在咬我们，在吞噬我们的生命。生命的本身不是这个肉体，我们每天，为了这个身体忙碌、为了身体而消耗精神：占去生活十分之九以上的时间，三顿吃饭，大小便，穿衣脱衣，睡觉等事，都不是为了生命所需要，是身体所需要。这身体是四大组合而成的，中国俗语说学佛的人四大皆空，就是看这身体不是我，我现在只是有几十年的使用权，而没有所有权。我不可能拥有身体的，它随时变去。虽然是暂时使用，这四大的身体还是很麻烦。等于聪明的人不肯买房子，宁肯用租的，因为买了房子麻烦多。我们智慧不能成就，菩提不能证得，都是被四大所困扰。各位每天昼夜二十四小时中，大部分是被身体困扰，不是不舒服了，就是饿了冷了，或者是身体的变化，荷尔蒙分泌失调引起情绪好坏，所以要观四大如毒蛇。
可是谁能做到「乐」观四大如毒蛇？事实摆在这里，这边的同学都学过白骨观，十个人中能观得起来的有半个吧！真观得起来一个都没有。你光观得起来有个白骨的影子不算，能定得住的十个人中有零个。讲学识、理论都吹得蛮好，功夫统统没有做到。白骨观就是观四大如毒蛇，凡是修大小乘佛法，这个修持的方法是基本的。假如有人观白骨，你问他乐不乐，很苦的啊！在那儿东搞一下，西搞一下，腿又发麻，修久了营养又不够。佛也说修白骨观要注重营养，释迦牟尼佛这话，绝对是修持经验来的。
若四大能够观空，再进一步，进入妙乐境界，那才是观四大如空而得定。得定的人在定中是乐，是享受。为什么人肯入定？定是一个绝大的享受。不过，如果大乘菩萨「耽着禅悦」，贪着禅定的境界是犯菩萨戒的，因为他不能起而行之，不能行六度万行的布施法门。话虽这么说，你们年轻同学没得到禅定，腿也熬不住，就不要拿这句话来讲，自称走大乘路子，不耽着禅悦，看不起这小乘法门。哼！不要自欺了。先要能够修到禅定，才发大心而舍弃禅悦，那才可以谈菩萨戒，否则不能谈的。
所以说观四大如毒蛇，然后达到四大皆空，在这个境界得妙乐，得享受。据我所知，在座有些年纪大的同学，有的已有二十年以上的修持经验，你听了这个话不要以为自己已经做到了，因为你坐起来非常舒服。其实你还是在四大中，你感觉到的是身体受阴的快感，你正在被四大毒蛇吞没而不自知，不要自以为是。要四大完全观到空，没有身体存在，没有受阴的感受了，然后在空的境界生起空性的妙乐，这才是观四大空以后的妙乐。维摩居士告诉这些魔女，你们所贪图的身体上、心理上的快感，都非究竟。要得到究竟的享受与快乐，必须能乐观四大如毒蛇。
「乐观内入如空聚。」什么叫内入？我们身体外面有六根，大概我们所了解的，只有五根，有一根也在身体上，不过在身体表层以内。眼、耳、鼻、舌、身这五根很清楚，意根你就看不见了。有人说意根所在，是从心脏连到脑的部分，他们不知《成唯识论》说「第六意识不住身，又偏寄身中」。我们一接触到外界的东西，内在就会有反应，所以叫做内入，这就是六入：色、声、香、味、触、法，法就是思惟。六入进入到身体内部，便产生了思想、情绪各种的变化。我们闭上眼睛，好像自己内部有个东西，在想，在作用，就把这个东西守得牢牢的，一般打坐都是在这里搞。其实你觉得很清净、很空，那是外法尘进入内在意根上所徘徊不去的影像。
所以我们觉得内在有个思想，来来往往，这就是意根停留了法尘的影像，就是所谓六入进到内部来。但是一般人没有观察到，现在维摩居士提出来，教他们观，所谓止观，你要观察清楚，一切六入进入内部，你以为内部有个东西能够思想，维摩居士告诉你，如空聚，假的。看起来有个东西住在里面，好像有个生命的东西，实际上是空洞的。所有的感受，一切的声光变化，到内部来，一下就过去了。假使我们死了，六入不能内聚，就是人体的死亡，我们活着时是六入内聚。但是这个六入内聚有没有个东西呢？毕竟没有东西的，是空聚，假的。
我们身体四大也是这样，感觉死人比活人重，我们抱起一个活人容易，抱起死人就比较难，为什么？他四大中的风大没有了，所以就感觉重了。譬如气球充了气比重就轻了，如果扁了的话，这气球比重就比较沉重了。所以这身体内部是空聚，空空洞洞的。我们活着觉得内部有个思想，有个感受，这是假的，不要受它的欺骗。上一句「乐观四大如毒蛇」观身空，下一句「乐观六入如空聚」观心空。身心皆空，达到乐的境界，得禅定的妙乐，那是真修行，真享受。
这里每一句话都是大乘的修行法门，我们要好好观察牢记。
「乐随护道意。」怎么样能随时随地保护修道最初发心的意念？我经常告诉你们，上课时不要打坐，要看经本，不然自己在自欺。为什么？你说喜欢听课，心很清净，那同玩弄听收音机是一样的。你们自己不观察，现在年轻人作功课喜欢开收音机听，就是这个道理。你心以为在打坐，其实是大散乱，结果用这个时间好像在听课，也不看书本，在那儿打坐，听得很有意思，这叫作秋风过驴耳，秋天风吹过驴子，驴子同猪一样的，这个耳朵吹进来，那个耳朵吹出去了。所以智慧永远不能成就，结果这个经典也听了，那个道理也听了，一问他，写都写不出来，记也记不住。
智慧的成就，能知过去未来，是靠「随护道意」这一念。要你们看《华严经》净行品，依着意思做到就是道意。所以为什么一直要你们依《华严经》净行品来修行，可是谁做到了？我看是做到了「倒」意，不是道意，统统在颠倒中。
「乐饶益众生。」这更难了，是菩萨行，乐于在一切作人做事中修菩萨道，处处是利益他人。我们这里都标榜是学佛的人，有没有利益众生的思想呢？理论上有。我也是人，知道大家做了好事会想，啊！今天我行了菩萨道，帮忙了人。告诉你，越是书读得多、佛法听得多、佛学了解深的人，计较心就越大，简直没办法收拾。中外都一样，知识分子的作人，比愚夫愚妇更坏，因为有了知识，计较心也大，就容易意见相争，认为只有我的才对。没有知识的帮忙，人对于是非善恶的分辨就很平淡。所以有时候不用菩萨的智慧和眼光，多了知识学问反而堕落得越快。这是讲乐饶益众生之难，也是戒行。
「乐敬养师，乐广行施。」乐于恭敬供养师长，这很难。中国的孔孟之道讲尊师重道，但是普通社会对尊师重道做得是不够的，最注重尊师重道的是宗教。所有的宗教都非常尊师的，注重传承，但是多半只是形式上的，没有尊师的行为。现在无论是中国还是欧美社会，都不重视师道尊严。现在还有些中国的读书人，想保留过去的文化，要求别人尊师重道，真是笑话。原因在哪里？教育制度变成了学校制度了，不是从个人来师承学习，而像去到百货公司的商业行为，老师上课是贩卖知识，学生念书是选购进货知识。尤其将来声光科技发达，计算机的普及，知识的传播更不靠个人传道，所以尊师的精神只会更薄弱。
但是这个尊师的道理还存在吗？是存在的。有两点要注意，第一点，尊师重道的真正精神，在于尊重知识学问本身。所以佛学里对于传法的老师视为是法身父母，给人慧命，智慧的寿命。肉身父母给的肉体，寿命只有几十年，慧命可是永远的不生不灭。例如文殊菩萨是七佛之师，连释迦牟尼佛都是他的学生，他早已成佛了。因为学生要到这个世界来成佛，就来帮忙，应化成为释迦牟尼佛面前的菩萨，这都是法身父母的道理。所以乐敬养师是尊重法，也尊重知识。
第二点，以我的研究，所有宗教中尊师重道最严重的是佛教，而佛教中最严重是密宗。密教对于敬养师父，有马鸣菩萨着的「事师五十颂」，讲如何对老师敬养。照那个规矩，我们一般作弟子的没有一个够资格。那规矩非常严重，几乎可以说比盲目迷信还严重。东西是白的，如果老师说是黑的，就跟着老师当成是黑的，我们一般人是做不到的。
佛教的尊师精神，影响到后来的宋明理学家们，我主张你们年轻人一定要看宋、元、明、清四朝学案，可以看到儒家在宋明以后对于师道的尊严，好多地方值得效法。例如明代大儒罗近溪，学问很好，他把老师严山农接到家中，他的儿孙要为太老师招呼茶，他不准，因为是他的老师，他必须自已来，儿孙辈还没资格。可惜你们学佛的人不看儒家东西，这门户之见很严重。我常说宋明理学家等于是佛家的律宗，真讲戒律你要看四朝学案。老庄等于是佛家的禅宗。这罗近溪在明儒学案只写了一半，他要死的时候，学生们都赶来了，来了跪在老师前面，请老师多留一下。他给学生吵烦了，就同意多活一日，时间一到他就走了。明儒学案只记到这里，但是你就知道他可以预知死至，而且生死来去自在。明儒学案不愿意记载神秘的一面，根据我看到其它文献的记载，在他死后不久，他的家人还收到他自外地托人捎回的口信，家人一问，带信人和罗近溪在外地相遇的那一天，正是他老先生走的那一天。你看，他还有化身呢！儒家诸如此类有成就的人还很多。
回头再说「乐敬养师，乐广行施」，于上而言要乐于敬养师，于下而言要乐广行布施一切众生。这里尤其要注意这个广字，是我们一般人所做不到的，我们偶然有点善心，都是像俗语说的：强盗发善心。大家像强盗土匪，偶然发一点善心就很了不起了。为什么这一篇都要抓个乐字？是对魔境界而言，与世俗追求的快乐享受不同。学佛的人也在追求享受，追求快乐，但是同世俗有不同的一面，这就是佛法。
「乐坚持戒，乐忍辱柔和。」学佛第一要守戒，戒律没有什么了不起，怎么说呢？它是个生活的规范，生活的艺术。尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧团生活的规范、道德、艺术，是一种民主社会的自我约束。因为佛的弟子男的女的出家很多，如果没有共同遵守的规范，这个集团怎么样带领？除了根本戒律是属于道德性质的规范以外，很多戒律是共同生活在一起必须有的规律。能坚持遵守戒性的人，是了不起的，但是难了。我们每一个人心里都有戒律，但是那个戒律可不是教主规定的，你知道吗？例如儿女或丈夫、妻子，违反你的要求就不可以，那就是你的戒律。又例如你的东西习惯这么摆的，旁人给你摆得不对就不高兴，也是你的戒律。所以你看不惯别人，是因为别人犯了你的戒律。这是小戒律，不是真的戒律。
大戒律是团体的行为，道德的戒律基本上有杀盗淫，这不只是一个人认为是罪过，而是一切众生都害怕这个行为，是根本戒。其它的生活戒律是为了团体的安全。普通的戒律是什么？就是公交车后面写的，「保持距离，以策安全」。你懂了这个，就懂了戒。你们同学们不懂生活的艺术，都觉得自己是特殊的，常来找我有特殊的要求，我看你就不值钱了，不懂事。对老师也好，对团体的主管也好，越信任你就越要守规矩，给人家作榜样，聪明的领导人一看，心里有数，知道这个人可以。假使有人在团体里，不要人家告诉他戒条，自己处处严谨，保持道德规范，没有不成功的。所以礼仪的戒律是这样。
基本道德上的戒律除了居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒以外，什么是戒律？经典就是戒律。你们没有研究律宗，律宗的根据是：所有经典就是戒律，每一条都是戒律。你以为受了二百多条的戒是戒律？那个行为太有限了，那二百多条戒，大部分的行为与印度当时的环境有关，我们不会犯的。有许多根本没有办法，我们早就犯了，连祖师爷都犯了。环境不同，时代不同，那些戒早应该改了。所以到了中国来，百丈禅师就把它改了，叫作丛林规矩。但是丛林规矩到了现代，又应该改了。要改的地方很多，时代不同了，过去是点青油灯，现在是电灯；过去吃饭时苍蝇蚊子一起来的，现在没有；现在有自来水，过去丛林，早上四点钟几百和尚起来，一起在院子排队，手里拿了洗脸帕，轮流去巡堂和尚抬出来的热水桶中，沾点热水，擦把脸就下去，你现在讲丛林，也这样擦吗？怕都擦成花脸了。过去丛林半个月排队洗一次澡，现在行吗？这些都是生活行为，很多需要变动，这个不是真戒。真的戒是什么？此心随护道意是真戒，念念随护道意，念念随护行为。
进一步说，真正的戒是「乐坚持戒，乐忍辱柔和」。尤其在团体生活中，几个人能够修到忍辱？反而是狠心的侮辱人家，给人家好看，认为这样才够英雄，其实处处在造孽。性情要柔和，做得到吗？性情柔都很困难，和就更难。我常观察同学们，一有什么达不到他的所望，那个眼神都横起来变成毒蛇了。告诉你们，眼跟心是连在一起的，就是起了这一念的因，在你的阿赖耶识就有了嗔毒的种子！就不得了啊！所以，学佛不是光盘腿盘得好，这些行都是戒，做不好都不行。而且不只是忍辱柔和，要乐于忍辱柔和，做到了就是乐坚持戒的成果了。
「乐勤集善根」，这个和上面都是连着的。坚持戒做到了，修养由外再打进来，由忍辱达到内心的柔、和，没有任何地方不使人有祥和之气，个个喜欢。学佛的人有一句话，未曾学佛先结人缘，就是学佛第一步要广作布施，先结人缘，然后结一切众生缘。但是许多人不自我反省，看到任何人都讨厌，人家看他也讨厌。为什么不得人缘？因为他心地上道德根基不够，多生累世不修忍辱，不得柔，不得和，因此在轮回中慢慢打滚吧！功德不会圆满。心性能够修养到柔，柔而到达祥和，那就人见人爱，是人人都喜欢的菩萨境界，功德圆满。要乐于在这一方面修，才是佛道。
我们晓得，一切众生平常日用之间，动坏念头比好念头多得多。前面讲过儒家等于是佛教的律宗，都讲戒律的。我们年轻的时候一定要读《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》这两本书。你们年轻人没见过，我们小时候读书，书桌子旁边有一张纸，叫作功过格，这个纸上有很多圈圈，一个月一张。每天检查自己的心念行为，有不好的，就拿黑笔在圈圈里点一点，有好的，就拿红笔在圈圈里点点一点，然后定期检查，到底是黑点多还是红点多。我小时候家里请了位前清的秀才先生，按那时的说法，我家是东家，他是西席。他留过洋，可是从不说洋文，每天除了教我们读书就自己读《金刚经》。他是吃素的，所以我母亲每天都为他准备斋食。我常常觉得这先生的嘴中有香味，觉得奇怪，就问我母亲，她说一定是先生的牙齿松了，素菜中的芝麻落在牙缝里我才闲着香。我后来上课时仔细观察先生的牙，果然如此！这是一笑。但是他很诚心，有一年他留在我家中过年，他在自己房间里读过经之后，供上祖宗牌位，供上菩萨，拿出功过格，很紧张地看着，就跪着一面打自己耳光，一面骂该死！该死！我看是黑点比红点多的缘故。我那时好奇，是从门缝偷看先生才看到的，这是确确实实的事。这就是中国文化的国民道德教育，它有自己的一套。现在学校里有什么训导处，越训越盗，训得了吗？《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》，我现在都还保存着。像这样修持，叫勤集善根。
善要下根啊！我们有时候也动了善念，动了善心，但是不入根。刚要对人好一点，善事做了一点，忽然另一种刺激环境来了，就什么都不管了，恨起来比不行善的时候还要恨，这是善根没有成就，所以修道不会有成果的。要「勤集善根」，这就是你们同学经常不大注意的三十七菩提道品，那里头特别注重这东西，可惜你们只把它当作佛学的名词。修道学佛，戒、定、慧，不能完成就是功德不能圆满，功德如何圆满呢？就要勤集善根，行善要种下根基，深深埋根下去才能成就。
「乐禅定不乱，乐离垢明慧，乐广菩提心。」注意！要乐勤集善根以后才真正得到禅定。你们有的经文本子把这两句圈点成上下句，等于一正一反。所以我们修道打坐为什么不能到达禅定的境界呢？因为善根的根基不深。根基不深不能成长的，所以你们打坐做功夫有时候好、有时候坏，进一步退三步。有时好个几天就不得了，穷人得宝，「抖」起来了，结果穷人抖起来进了精神病院，因为善根不深啊！必须要勤集善根以后，才能真正得到禅定之乐，永远不散乱了。实际上什么是禅定呢？行善就是禅定。禅定到了，必然念念行善。所以看你真有没有定力，只要看你有没有行善就知道了，不是看你能盘腿多久。但是盘腿也是要的，这是习定，练习定的基本功夫。真得定了，盘腿、放腿、走路、睡觉，无一不在定中，这要善根成就才做得到的。
有了禅定以后，「乐离垢明慧」，才能发起智慧。智慧是什么？是离一切心理上的染污，唯识学心所上的染污都离开了，心中明净。这明净不是理论，是功夫，内外光明清净。这个时候，真正的智慧不思而得，不勉而中，发动了。得了智慧干什么？大彻大悟而证得菩提，所以「乐广菩提心」，菩提是翻译名称，意思是觉悟，就是阿耨多罗三藐三菩提，中文是无上正等正觉、大彻大悟。这里为什么要加一个「广」字？表示不是我们一般小智慧小聪明境界。所以我这一次跟着去年讲的《瑜伽师地论》连贯下来，要你们研究《成唯识论》，就是要开发开广你们的智慧。真了解了菩提心，就知道它的体是性空缘起，而以大悲心为用。真得了菩提心，一定发大慈悲心。
「乐降伏众魔，乐断诸烦恼。」什么是魔？不是你夜里看到了鬼，烦恼就是魔，一切众生心中皆有烦恼。我常说佛学比一切学问都高明，例如佛法用的烦恼二个字，或者翻译成烦惑，每人每天没有哪个时候不在烦，恼是讨厌。烦恼不是痛苦，痛苦就很严重了。没有一个人不烦恼，《维摩诘经》说「烦恼即菩提」，看你能不能把烦恼转过来，烦恼转了，就清净了，就大彻大悟了，就离垢明慧了。烦恼就是尘垢染污，一切心态心所所起的，都是染污心理。魔有很多种，烦恼也有很多种，所以佛说：「一念之间有八万四千烦恼」，这呼吸一进一出叫一念，这一念之间就有那么多烦恼，自己没有检查出来。
你们爱写文章的就可以体会，当你拿着笔在写字的时候，你观察一下（这就要有定力了），我们的思想来得快，笔跟不上，你用电脑打字也跟不上。思想很快，一把握不住就溜过去了。你想记录自己一剎那之间有多少思想，是没有办法的，尤其是思想敏捷的人。你们跟我久的同学都知道，我写东西的时候，要摆三支笔在那，写得快起来都来不及再找笔，过去了就懒得动了。你就发现，如果写不快的话，你最好的观念一下就溜过去了，过去心不可得啊。这里告诉你什么？不要当闹热听了，这是叫你检查自己的一念。你从这里坐电梯下去，只有十一楼，不要一分钟就到了，可是你在电梯里想了多少事了？你看有人坐在那里织毛线，你以为是织毛线，其实在搞烦恼，脑子里都在想别的，心都是散乱的，不得禅定。很多年轻人看书根本看不进去，你们都有这种经验了。如果你每本书的每一个字每一句读下来，中间没有岔过别的思想，那就叫读书了。能这样专一的话，修行也能够专一。但是你做不到，都是一面看，思想一面在那里跳动，这叫烦恼。所以禅定也做不到，智慧也做不到。定就要在这个地方体会，否则你打坐都是在搞昏沈，修亥母定，亥属什么？亥属猪，要注意啊！
「乐净佛国土。」烦恼清净了，就一念之间烦恼不生，叫无生法忍，离染污心而明净，此心就是净土，净土就是佛土。《维摩诘经》说「心净则佛土净」，内心一净了，佛土境界就清净了。道家张紫阳真人讲过：
不移一步到西天 端坐西方在目前
顶后有光犹是幻 云生足下未为仙
不须要往生，已经生了，也不要往，自然生，也不住，自然去。西方就在你心田中。你纵然修禅定到全身放光，也还是幻境界。你身体可以飘起来，站在白云上，还是妖魔境界，仍然是由妄想心生出来的，并不稀奇。换句话说，你心还没有清净，还在着相。不着相烦恼就转菩提了，就达到乐净佛国土。
「乐成就相好故，修诸功德。」这是修大乘道学佛之路，为什么要修诸功德，修一切功德？我们若持小乘戒、比丘比丘尼戒，走的是消极的修善，没有积极的修功德。大乘菩萨戒除了消极的为善，还要积极的修功德。所以修功德是非常积极的，修一切功德圆满才能成就一切佛法。大家早晚作功课都念「皈依佛两足尊」，哪两足？福德和智慧都满足了。福德怎么来的？修功德来的。功德成就，福德就圆满。大家学佛往往重修慧而不修功德，但是慧也没有修到，听了又忘了就是没有慧根，要能一入即三世不忘，即使是读书的博闻强记，也都是修得的。
你们同学在现代教育之下老是靠笔记本、原子笔、靠计算机，脑子永远是空白的，我最反对。我有时也靠笔记本，这是因为脑子暂时先管下面重要的，临时拜托这笔记本先帮忙记下来，等下我还是要把它记到第八阿赖耶识心田里的，这样可以拿起来就用。我不相信年纪大的记忆力就退步了，至少在我现在这年纪还否认，记忆力反而此以前还好。为什么？年纪大了功力越来越深，头脑就越冷静，记忆力就越强。所以年轻人谈不上，年轻人能博闻强记，除非他修定力有成就，或者是过去生的定力带来的。历史上讲白居易生下来就能认字，还有很多人也是这样，那都是真的。
这是讲修功德的重要，功德不成就，智慧是不会成就的。善根成就的人是有真智慧的，真智慧是真神通，真智慧是真善根。过去我们中国人讲：「天子重英豪，文章教尔曹，万般皆下品，唯有读书高」。十几年以前我在大学教书就讲，万般皆上品，唯有读书低。这个世界每一样东西都值钱，只有知识不值钱，但是知识的代价，它的成本，比什么都高。一篇文章写下来，稿费没有几个钱，但是真正的好文章，要累积了许多时间，收集拢来许多智能，不过写一二千宇，那个成本的确很高。
几十年前我有个不识字的老乡，发了财，找我帮他写一封家书。我事情很忙，他就坐在旁边等，等急了要催我快点，就说：求你真难啊！你这写信不过就拿起笔画个两下嘛！言下之意好像我有意为难他。这一下我有点火了，也想教训他，就说：「写信就拿起笔画个两下，那你来画！」他说：「我就是不会写才求你嘛！」我说：「你晓得我给你写封信，成本多少钱吗？」他说：「这就一张纸有多少钱？」我说：「告诉你，从我妈妈怀胎那一天算起，生下来，从小养大，又读了几十年书，现在不过会替你写信，这要多少成本啊？你同我一起读书的，你怎么不会写！」他被我骂得只好说：「是啊，我小时候不努力，我笨嘛……。」
你看，智慧是不值钱，但是财富再大你买得到智慧吗？譬如你想悟道，你可以花钱请人替你去打坐吗？你可以悟道吗？所以要想悟道，还要修诸功德。不要以为你只打坐，什么事不管就可以了，现在有好多同学走上这个错误的路子。我真要骂人了，你能修得好我头都给你！我同你赌这个头。我不要打坐吗？我这个老头子一天到晚为你们忙得要死，什么事都要我管，连草纸都要我管，天气冷了，还要打电话上来提醒你们把窗子关好，不要着凉。我这是什么禅定功夫啊！我在当你们的孙子啊！这是干什么？修诸功德啊！你为什么不在这个地方去参究呢？光会在那里自己当老太爷，要读书写文章打坐，你那个文章，哼！叫作文脏！打坐叫作打堕！学佛注意啊！要修诸功德啊！
能修诸功德才能做到上一句「乐成就相好」，佛有三十二相，八十种好，智慧具足，福德具足，是怎么修来的？不是他六年在雪山中冰雪靠背来的，如果这样可以成佛太简单了，你打开冰箱靠个六年不就成佛了吗？不行的啊！要修一切功德才成就相好庄严。这不是我讲的，是维摩居士对魔女们说的，我不过是个传话的。
现在继续讲维摩居士为魔女说法，什么叫作魔境界？就是求快乐、求享受、求快感。维摩居士一连串说下来，说明世间的快乐并非究竟，那究竟的快乐是什么？现在继续：
「乐庄严道场。」刚才讲的是个人的庄严体相，现在讲到道场。我们的身体是正报，我们长得白、黑、胖、瘦，不同的健康情况，都是因果报应问题，这是正报。时代社会的环境、有没有财产、住的环境，甚至一切的遭遇等等，是依报。例如阿弥陀佛有三十二相八十种好，这是他的正报庄严。因为他的四十八个大愿，愿一切众生成就，所以他成就的道场是西方极乐国土，依报也庄严。
我们人也一样，有人一生正报庄严，现在看到这种人很少。过去在大陆上，地广人多，我看过很多例子，许多叫花子相貌蛮好的，脸孔长得像佛像，有的几乎两耳垂肩，如果他去拍电影一定是一流的。但他是个讨饭的，什么道理呢？耳朵大了是长寿相，但长寿不一定好。如果看相的说你可以看到曾孙子，你先不要高兴，你可能很孤苦，儿子活得没你那么长。人要靠儿女过生活已经不是味道了，尤其是现代的人，养儿女是责任，不要有做买卖心理，期望他们还你债来养你。时代不同了，这观念要改了。我常讲，儿女向父母拿钱用，是躺着拿的，太太向先生或先生向太太拿钱用，是站着拿的，要想向儿女拿钱用，就要跪着拿了。
再说有的人正报庄严，但是依报不好，环境不好，穷苦一生。何以依报不庄严呢？多生累世不修功德之故，不作善事。所以真正之乐，前面讲要正报庄严，现在讲依报也庄严是人生最乐，是菩萨之乐，乐庄严道场。
「乐闻深法不畏。」喜欢听闻高深的佛法而不怕。为什么要怕？听起来很奇怪，如果你从事教育时间够久，就一点也不奇怪。如果你从事宗教教育、佛法教育时间够久了，更一点不奇怪。一班上课有几十个学生，其中那个笨的，你真想跪下来叫他爸爸，希望他聪明一点都没得办法。而且他真的怕，怕接受教育。一班同学有时上百人，毕业了能够在社会上成功，对家庭有好的贡献的没有几个。乐闻深法而不怕，还肯追求是很难得的。你拿真正好东西教人家，人家不一定肯接受。所以我上课能有这么多学生肯来听课，真想给他们跪下谢谢。能真正闻深法而不畏，并不容易。譬如你们想悟道，悟道并不难啊！真的！为什么人不能悟道呢？因为有一天真有那个道来到你面前，你会怕的。
我上午告诉你们，我实在很佩服那位《外婆禅》（老古出版，新版书名更改为《参禅日记》）一书的作者，以一个在国外定居的七十岁老太太，没有一个老师在身边，能够自己有这么多境界，不单是了解，而且都过得去，不断地有进步，全靠自己摸索，真不容易。昨天下午接到她的信，她每半个月定期要向我报告一次，这一次她说打坐时突然好像碰到了台风境界，风声极大，但是她晓得是自己里面的风动。风一过了就觉得大水来了，如汪洋大海浪潮波动，她晓得是水大动了。总而言之，地、水、火、风都经历过了，最后不只觉得自己身体没有了，她早有这个境界了，而是气从每个毛孔出去了，充满了虚空，大得很，万物皆无，自己这个人没有了，什么都是云、气，自己觉得在若有若无之间，好像只有一点灵光在虚无飘渺中。我们讲得很容易，她一个人在国外家中做功夫，家里人都不在，碰到这些境界没人可问，也没有人可商量，自己会晓得这是什么，不恐惧，真是非常难。这是「乐闻深法而不畏」的道理，何况还不算是深法。
所以有的人用功修禅，有时候说入魔了，哪里有魔啊？不过是自己害怕畏惧，或者是一念贪着七情六欲境界，就走上岔路了。想起来这位《外婆禅》老太太的日记提到，她的邻居住的是位美国教授，有一天从精神病院出院回家了。一个人进了精神病院就是入了地狱，那是不可想象的，你们没参观过，不知道的。所以你们学佛修道，千万不要把自己弄神经了，被送进了那个地方就不好办了。什么病都可以生，精神病可不要生。不只是学佛的，任何宗教都有年轻人信得害精神病了，没有正知见是很可怕的。这是所谓乐闻深法而不畏，不但不畏，听到高深的佛法变成了十善道，变成快乐。
「乐三脱门，不乐非时。」三解脱门之乐是贪、嗔、痴都转了，声闻、缘觉菩萨到这个境界，就不乐非时之乐，是正乐。
「乐近同学。」乐于亲近同道修行的同学，过团体生活的人都知道，这句话真要做到也很难。在团体中一起修行久了，同学在一起是会不舒服的，不但环境不舒服，而且天天会有烦恼是非的。
「乐于非同学中，心无罣碍。」能够乐近同学已经不容易了，而能够和志不同道不合、乃至相反意见的人相处，心里面却没有烦恼。不要说别的，即使是家里面住在一起的兄弟姊妹相处，都会心里罣碍，随时会起烦恼，何况团体中的同学！各人意见不同，生活习惯不同，障碍就更大。
「乐将护恶知识。」恶知识与善知识是对立的，佛法讲善知识是最好的，是得道的人、有道德的人、可以指导我们不会走错路的人。即使学问好道德高，如果使我们走错路，就不是善知识，是恶知识。恶知识是坏人，但是为什么仍然要保护坏人？这就是菩萨道，即使是坏的，还要保护他、照应他。
「乐亲近善知识。」亲近善知识当然是应该的。
「乐心喜清净。」维摩居士为什么在这儿讲这一句话？我们会觉得奇怪了。我们学佛修道就是想求个心清净，大家都这么想。事实上，真正到达心念空了、心清净的时候，你就不会干了。刚才讲过，其实悟道很容易，求道求到涅盘境界，到那个时候恐怕你就不干了。我们天天要求清净，真到清净了，不做了。
刚才吃晚饭时跟老朋友们谈话，谈到人生的境界。有一对学佛几十年的夫妻，在家中供养一位禅宗的老师跟着他学，过去很多学佛的人是这么学的。这老师最后在他家里面涅盘了，他还亲自给老师收拾办后事。他道家、密宗都学的，现在年纪也到了古稀的七十开外，正报依报都不错，子孙满堂。这位太太在大陆上的妹妹最近过世了，先生得到了消息没有立刻对太太讲，怕她心情不好，现在当到我在场才对太太说了。我就说他，「这个也看不开！生来死去普通得很。别人可以，你学佛一生，修道一生，这个情字舍不掉，什么都不要谈。」这话是说，讲理论容易，劝人的时候好听得很，临到自己头上，鼻子就变成眼泪了，就受不了了。讲心清净，人到了老年清净很容易，什么都没有了，返老还童了，像当小孩的时候，什么都没有，光屁股来到世界上，老年又要回到那个光光的境界去了。修道的人到了什么都没有的境界，嘿！还正好享受。寂寞，在一般人叫凄凉，你如果一知道这个寂寞是享受，就变成真清净了，那无比的舒服，一无牵挂。可是真清净来了你受得了吗？老实讲，你们年轻人学佛是追求好奇，清净寂灭的理论都会讲，给你寂灭一下看看，真到那个境界你受不了的。所以「乐心喜清净」，并不容易，不但清净，还变成乐。清净哪里有？处处有清净，你做不到而已。
「乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。」要乐于修行无量道品之法，不只是三十七道品而已。我们学佛，三十七道品一样都没有做到，要真正做到三十七道品之法，包括我们上两个礼拜累积所讲的这一大堆，这叫作菩萨境界，大乘的法乐。我们查佛学字典，什么叫法乐，只是很简单的一个观念。现在《维摩诘经》记载维摩居士所讲的，只列举了一小部分的法乐，还不是全体。全体是三藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持转成菩提的境界，叫作菩萨道的法乐。总结这一段，维摩居士是给落在魔境界人说法，魔境界是贪图世间五欲之乐，他劝他们放弃，转修出世的法乐。
「于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。」讲到这里，这个魔王波旬就对魔女们说，我们可以回去了。大家要注意！天人也还是魔，佛学里头的魔并不是坏的，凡是贪着身心爱乐的都是魔。所以有感情是情魔，有爱魔，还有更大的欲魔，这三样是人世间大魔。天人境界就是魔，六欲天中的天人都在魔境界中。我们是不是呢？我们也是，我们就是魔，而且彼此相磨。
「诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。」魔女说，对不起了，现在我们同维摩居士一起，得到了法乐境界，不想要世间的五欲之乐。
「魔言！居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。」这魔王看到他的一万二千天女眷属，被维摩居士一个人哄走了，就请维摩居士行个好，放弃天女。还说，一切东西可以布施给别人的，才叫作菩萨。你怎么占有我这些眷属呢？
「维摩诘言：我已舍矣！汝便将去。」维摩居士说，我本来没有执着抓住他们，早就布施啦！你就带回去吧！
「令一切众生，得法愿具足。」这句话就是菩萨境界，学菩萨道的人要能满足一切众生合理的欲望。
「于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？」于是一班魔女问维摩居士，我们跟着魔王回去了，今后怎么样在魔的境界里修行菩萨道？要注意！这是代表我们问，不管在家出家，在这个世界上就还在欲界中，饿了要吃，冷了要穿，病了要吃药的，一切都是魔境界。人怎么样在魔境界里修行？不在魔境界内修，不叫修行。
「维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。」维摩居士回答，有一个法门叫作无尽灯，你们要学。什么叫无尽灯呢？譬如一个灯，一支蜡烛，可以点亮千百支蜡烛，一千一万支都点得亮。只要点亮了，光明永远不尽。这个道理就是无尽灯。维摩居士继续说，各位大姊回去吧，在魔宫里修法，就是修无尽灯法门。这个道理有两个意义，第一个意义，真正的佛法在世间，不一定要出世，在这个世间留着一点佛法种子的光明，影响更大。所谓一灯可以点亮千万灯，「心灯无尽」就是这个道理。第二个意义是内在做功夫的，只要我们自已心中明白了，即使在魔境界也是好的道场，这个痛苦的世界就是西方极乐世界，还去哪里找个清净道场？这里就是了。所以一灯可以点燃百千万灯，只要一点灵光不昧，随处都是道场，魔宫里正好修行。没有魔的地方是不能修行的啊，没有魔的地方你修行修不成的，因为你不需要修行了嘛，对不对？没有魔哪需要修行？譬如夫妻相处，互相是对方的魔，在这里受得了、空得了、悟得了就是修道。家庭中各分子在一起都是魔，你磨他，他磨你。有好魔的，大家相亲爱的，这个魔是看不见的。不好的魔呢，天天吵，吵死为止。修行在魔宫里修，是大乘道，在魔法里打得过，才是成就。修道人经过一层魔障，就跳过一层道业。俗话讲，道高一尺，魔高一丈。你能跳得过一丈，就更厉害了。
所以修行不是跑到庙子、跑到山里去，山里谁磨你，算什么修行？有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养，但是我都告诉他们，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。尤其我这个大魔，天天骂他这样不对、那样不对。他在山上受人恭敬礼拜，到了这里挨老师骂就受不了，这个魔境界过不去你不要修道。《维摩诘经》这一段就是告诉你，受得了魔才是道。尤其你们这些刚刚找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副对子：「能受天磨真铁汉，不遭人忌是庸才」。一个人出来做事如果没人嫉妒你，那这人是个笨蛋。又能干又有本事的，一定有人吃醋被人讨厌，在团体里没有人讨厌妒嫉的，就晓得这家伙一定是无用的东西。有你不多，没你也不少，这样一个人一定是个闲家伙。人做到这样一点价值也没有，这是普通的道理，不是佛法。你不要以为这两句话简单，我是一辈子拿来当咒子念的。年轻时我风头之健，各方面要打击我的很多，心里很烦，一想到这两句，就哈哈一笑，不理了，真解脱了很多痛苦，「是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚」。这不是给你们说笑话，你以为一定要什么咒语，这就是好咒语。你哪天夜里碰到鬼，把这两句一念，那鬼都跑掉！如果鬼要来迷你，证明你这个人还有点好处。如果鬼都不理你了，你这个人还有什么用处！对吧？
「如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。」你们在魔境中修法，要把自己点亮，把智慧打开，你就是一盏心灯，在这个世间可以开导教化一切众生，可以影响多少人，都能够发无上正等正觉心。一盏灯点亮了，可以分灯千百万盏。一个菩萨自己悟道了，可以教化人家，不但对自己没有损害，自已的道理越布施出去，智慧越增加，这个道理就叫无尽灯，你们同学就要学。我这里给你们讲明，因为你们不亮，你们虽然也是灯，是熄灭的灯。
我从上个礼拜起，喉咙不舒服，发声困难，好多同学就劝我休息一阵子不要讲课了。但是我不肯停，因为同学们要学啊！还管它有没有声音，照样要它讲出来，这要点本事的啊！我吃了一大堆中药西药，一点用也没有，只有不理。学佛的人，牺牲自己照亮别人，所以我不肯停，还不是讲下来了！这是告诉你们，不要自私，不要为名，不要为利，只有一番弘扬佛法的心，不要管自己，你充其量讲死了嘛！假如在这里就是讲死了也蛮好的，你们把油漆一漆，打上防腐剂，就算肉身不烂，还可以给你们卖门票收点钱，也不错，对不对？不要当笑话，就要下这个决心，无私无我，倾你所有布施出去，没有什么艰难的。学佛修道就是这么一条路子，这就是无尽灯。我看你们来学佛学道，年纪轻轻，非常照顾自己，又懒，又不肯助人，但要求起别人却非常严格，看看这个不对，那个也不对，觉得别人都不是圣贤，难道你就是圣贤吗？我看你是剩闲，是剩下来没有用的闲人，有你也不多，没你也不少的人。你们在家里、在社会都要帮助别人，牺牲自我没有要求，就是无尽灯的道理。当然要点亮了自己，这也重要。
「汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。」所以维摩居士对魔女说，你们回魔宫去，以这个道理去修持，自已作一个照亮的明灯，影响无数天人天女都发无上菩提道心，这样才是报佛的恩。什么是报佛恩，就是大大地利益一切众生。
「尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不任诣彼问疾。」讲到这里，这些天女顶礼维摩居士，就跟随魔王回去了。持世菩萨本来在道场入定，天魔就带了魔女来玩了这个花样，他的处理方式就是对魔王说，我们是出家修道的人，不可以这样。这就是一般学佛修道人的作法，铁青着面孔教训人。维摩居士就在魔境界里游戏人间，你们千万不要带着一个宗教徒那副死相，大菩萨道要度一切众生，魔就不是众生了吗？外道就不是众生了吗？你就度不了吗？你把他们排开了，那你还算是菩萨道吗？他是坏人更要照亮他，你这个灯就要点啊！所以佛法修道在世间，不在出世间，就在魔道里修佛道，成就了才是真佛道。既然持世菩萨也吃瘪了，佛就找另一位菩萨。
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