「佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」现在，佛叫罗睺罗去向维摩居士探病，罗睺罗也推辞了。
「所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？我即如法，为说出家功德之利。」他说因为有一次在毗耶离城，这就是维摩居士所居住的地方，城中的世家公子们来找他，向他磕头作礼，问他说，你是释迦牟尼佛的儿子，皇帝也不要当，要出家，究竟出家有什么利益？罗睺罗就依据佛法的道理，对他们讲出家的功德和利益。
「时维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗！不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。」当时，维摩居士来对我说，我不应该为他们讲出家人有什么功德和利益。因为「无利无功德，是为出家」，那么各位岂不是白出家了？实际上维摩居士的意思是，既然出家了，就应该放下一切功利思想，不计较有没有价值，不要想我将来可以得什么利益、得什么果位，不要有这个利害观念。同时，也没有功德的观念，如果心里想着；「我学佛了，佛应该保佑我吧」，这都是功利思想。
求道学佛应该没有利害的观念，不是为了利害出家，不是为了求功德，「有求皆苦，无欲则刚」是副很好的对子，你说出家人没有欲望，但是想求道不是很大的欲望吗？这比做生意的一本万利欲望还大呢！打一天坐，明天就想色身起变化，学三天佛就想升天，都是以功利思想来出家学佛。所以说，人家问你出家有什么利益？你应该讲没有利益，爱出家就出家，讲这样那样好处的功利主义，都是不对的。
这句话还有一层道理，一个人活在世间一无所求，有求皆苦，没有利害，也无功德思想，人就是应该做好事。我不敢说跑遍天下，但是在中国去过的地方不少，有一块岩壁上，看到不知是哪一位题的斗大的字：「愿天常生好人，愿人常做好事」，真是好！佛法什么法都讲完了。我觉得很多名胜古迹，好多文人题的字作的诗，都是浪费功夫，都不如这位不知名人士题的字。有很多人学佛却还抱怨没有好的报应，你花这些精神去做世界上任何事都有利益的，只有学佛不同。学佛法是学空法，一切放下，连放下的观念也放下。大家如果用有所得之心去求无所得之法，那是完全背道而驰了。
维摩居士在这里说罗睺罗讲错了，因为问题本身已经问错了，问出家有什么功德和利益，你根据出家有什么功德和利益来回答，自然不对了。所以说，「有为法者，可说有利有功德」，对世间法，有为法来讲，可以说有利益有功德，世间法本来如此。但是「夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德」，无为法是没有丝毫的利害功德观念的。什么是真出家呢？
「罗睺罗！夫出家者，无彼无此，亦无中间。」真出家了，一切放下，没有我也没有他，也没有你我之间，都没有，这是人的方面。没有世间，也没有出世间，也没有半世间半出世间的中间路线。
「离六十二见。」这麻烦了，《大品般若经》上提到有六十二见，就是六十二种思想观念。外道认为这个世界有神或没有神、有常或无常等等，讲过去的世界或未来的世界等有间、无间等等，涅盘入道了以后，还来不来这个世界，这个身体和灵魂是合一或不合一，这个生命有断有生死或没有生死，这些合共有六十二种观念，我们不详细讲了。这些观念我们大家不论出家在家都有的，自己不知道是错误的。好像有人学佛修道想下辈子不再来这个世界了，太苦了，这个属于神我的常见，是观念的偏差，落入外道了。虽然是外道也是道噢！外道是歪道，不是正道。
「处于涅盘，智者所受，圣所行处，降伏众魔。」一个出家的人将这些观念思想通通放下，因此能够「处于涅盘，智者所受」，涅盘是得道的最高境界，智者所受是大智慧成就，不是迷信，佛法是讲每一个人大智慧成就，自性自度，盲目信仰不会成就的。所以真出家的，是大智慧的高人，才能智者所受，是圣人的境界，不是普通人受了痛苦，觉得世间很麻烦，因此出家，那就不算是「圣所行处」。出家穿了这件不漂亮的坏色衣，头发胡子刮光，就是为了破世间人爱美的心理魔障，「降伏众魔」就是降伏一切魔怨，什么魔？生死魔，烦恼魔。
历史上，在宋朝时要出家可难了，还要考试，考取了，政府给个文件，拿到了才能出家，所以叫度牒。这样出家三年以后，才能受沙弥戒。如果今天仍然推行这个制度，由我这个白衣来主考的话，就要问，根据《维摩诘经》罗睺罗问答的这一段，出家人什么受、什么处、降什么魔？依原文答出来，这三句话答得出来才算合格。
「度五道，净五眼，得五力，立五根。」度就是超越，五道是地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道。「净五眼，得五力，立五根」，这些名词就不再详细讲了（五眼为：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；五力为：信力、精进力、念力、定力、慧力；五根为信根等五力之根）。
「不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名。」「不恼于彼」，出家人剃了头，什么都不要了，穿了一件并不漂亮的衣服，为什么被世间人看不起？你也不要看我，我正想离开这个世界，你也少烦恼，我也免得痛苦，彼此都不要烦恼。「离众杂恶」，离开世间，一切错乱的坏事都不来，不作恶了。「摧诸外道，超越假名」，摧伏了一切外道的观念。
世间人常常为名所困，出家人放弃名字，取一个代号。小说上写乾隆皇帝下江南，遇上金山寺的当家和尚，这和尚不晓得他是皇帝，皇帝看他忙进忙出，就问这位法师怎么这样忙，和尚说：「唉呀！当家忙啊！」乾隆就说：「我看你还是再出一次家吧！」这个道理是说明，我们在家人为名所骗，已经算不上学佛了，如果出家更被这个假名所骗，那就违背了这个出家的原意。所以出家人就随便起两个字作代号，什么明光，光明也可以，你爱怎么叫都可以，只是代号，出家要有这个精神。
「出淤泥，无系着，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜。」跳出社会这个烂泥，既出了家，就没有牵挂，无系着，也无我，也无他，也无所受，苦也当成乐，一无所受，功德不受，空境界也不受，无空无不空。此心是绝对的清净，没有扰乱之处，内在永远只有喜悦。
「护彼意，随禅定，离众过。」永远照顾自己的起心动念，不动坏念头，乃至不动念，意念如如不动。我去年讲《金刚经》的时候说过：《金刚经》的精华就在三个字：「善护念」。什么是善护念？就是护彼意，保护你的起心动念。心念永远不散乱，随时都在禅定的境界里，叫作「随禅定」。「离众过」，是身口意离开一切的过错。
「若能如是，是真出家。」维摩居士总结上面，从「无彼无此」到「离众过」一段话，告诉罗睺罗说，「若能如是，是真出家」，不是剃光头吃素的，那是另外一回事。
维摩居士骂了罗睺罗之后，「于是维摩诘语诸长者子；汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世难值。」他说，好了，你们现在懂了，你们处在佛法的正法，立刻一齐出家，为什么呢？因为现在释迦牟尼佛在世，万劫千生难得碰到肉身佛出世啊！
「诸长者子言：居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。」他们听闻佛的戒律是，如果不先得到父母的同意，是不准出家的。「维摩诘言：然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。」他说，你们说得没错，但是我要你们出家，不是要你们剃光头披上僧衣，你们的心真出家了，发了大乘心了，立了大愿，这一生一定要求得菩提，大彻大悟，发了这样的无上真心真愿，就是出家，就是得了具足戒。反过来说，你们即使形式上出家了，如果没有真发了阿耨多罗三藐三菩提心，不是真出家，也不是得具足戒。这就是大乘菩萨道，大比丘的道理。在别的经典上，佛也说过，出家者是心出家。心怎么出家？就是刚才《维摩诘经》上这段话，「护彼意，随禅定，离众过」。
「尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。」罗睺罗告诉佛，当时有三十二个长者子听了维摩居士这话，都发了阿耨多罗三藐三菩提心，所以我没资格代表你去探病。
现在剩下最后的一位大弟子，是阿难。
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