「发行善根，无有齐限。」发是发心，发心就是立志、动机。发行是把心理所想的变成事实行为。善根是把为善的根栽在心田，就是栽在唯识所讲的第八阿赖耶识中。因为是栽在身心的根里，连想都不用想，自然处处作善行，无往而不善，无为而不善，这是善根成就了。
菩萨道发行善根是没有齐限的。齐就是平等的，没有比较的。限是限度。菩萨发行善根是永无尽止的，不是说做到与佛齐了，就可以停下来，因为发行善根是永远无止境的。
有人只喜欢放生，放生是善根之一，可是我常劝人在都市中不要乱放生。例如你去菜场买些动物来放生，这不但不是放生，反而是杀生。有些卖动物的人晓得有人爱放生，他就拚命去抓来卖。甚至于你今天放生的，明天就又被抓回来，所以真放生是很难的，有时救了个小动物不见得是做善事，做善事是要智慧的。像有的人没钱还好，你一帮助他，他反而有本钱去作恶，所以说，没有智慧所做的善事，反而会变成坏事。
可是我是不管的，譬如好几次有人来骗钱，坐在那儿讲了两个钟头，脸上都冒汗了，因为讲假话是很吃力的。我明知是假话，还是坐着听他讲，最后问他，你究竟需要多少钱？他说要五千块钱。我当时家中只剩有四千元，就都给了他。他临出门还说过三天就给我寄回来。我说，不谈这个，你慢走。他一走，我的家人就问，为什么明明知道是骗人的还帮他？我同他们讲，唉，你想，一个人能讲两个钟头的话，二千块钱一个钟头也不贵，而且他讲得多痛苦，讲出一身汗来。本来那个钱是准备为家人过生日用的，这下不过生日，我替你做了好事。我后来还跟我儿子讲，这个人也明知我晓得他是骗人的，可是还敢来，胆子之大就值得佩服。而且他还编了一大套故事，也用了很多心思，所以纵然被骗也风流啊！这也是一乐也。
还有一次，在火车站有一个人拉住我，跟我问好，非常热络，我却完全不认识他。他直扯下去，而我要赶时间，干脆问他，你需要多少钱？他一听，忙说，您老有神通啊！我是要坐火车回家乡没路费。我就把身上带的钱交给他，自己走路回去。像这种事，我碰多了，都是很好玩的。
「以诸净国严饰之事，成己佛土。」这里与你们学净土念佛往生有关，要了解这一句，就要参考其它的经典了。阿弥陀佛有四十八大愿，药师佛有十二大愿。药师佛的十二大愿代表了东方文化，都是现在的现实生活，阿弥陀佛的四十八大愿包括了未来，是超越的。佛发的愿都是很大，例如，你敢不敢发愿要办一所学校，愿其中没有一个笨学生？做得到吗？你敢发愿，愿学生中没有一个会感冒，做得到吗？要包每一个人没病，连父母亲都做不到的。可是佛却发那么大的愿，你应该好好研究佛的每一条愿。
愿不是乱发的，愿也不是为自己祈求什么，发愿是将自己的心理行为布施出去，发愿就是立志。诸佛的佛土为什么那么清净庄严，那么美好？那是由诸佛与菩萨共同的愿力而来的。好比我们社会风气的好坏，是无法依靠领袖人物一个人的好坏决定，而是要每一个份子共同向这个路上努力，慢慢形成的。《楞严经》说「若能转物，则同如来。」学佛不能因为外在环境的波动而影响到自己内心，而是能以自己的心理影响外在环境。反过来说，如果是物来转心，被外在环境变化影响到心理，就是凡夫。
每个佛的发愿不同，这是佛与其它宗教不同之处，不是只有一个教主的愿力。例如药师佛的十二大愿，是有十二神将代表十二星座，一年有十二个月，一天有十二个时辰。他的愿与阿弥陀佛的四十八大愿不同。可是向东方药师佛土一直走下去，就会走到西方阿弥陀佛的佛土，所以东方琉璃光净土，和西方极乐世界净土几乎是一个。想参透这个道理，就要熟读每一个佛的愿力和境界，不要马虎读过去就算了。
那你学了佛之后要做什么呢？要「成己佛土」。所谓学佛是跟着佛去学，才是学佛。不是像一般人学佛，都是心有所求，都是求佛保佑的自私心理。要注意学习每一个佛的佛土庄严美丽之处，学他的行为，将来自己成功成佛了，也是这样的境界。
当年在上海，有条行走南洋之间最大的轮船，有一次，南洋有个有钱的老华侨，他有中国老一辈的习惯，越有钱越是节省，他从香港坐船去上海，买了大统舱的票。船上的茶房势利，看不出他是有钱人，对老华侨的使唤不耐烦，就说，你要是有本事就自己开一家船公司嘛！老头子一气，到了上海，一上岸就安排成立一家船公司，还要人去找那个势利茶房去上班。这是发愿吗？不是的，这是赌气。懂吗？
大家今天听了故事，要检查自己的心理，有时以为自己在发愿，其实是在贪图。真的发愿是舍出去，不求什么回来的，学佛就是学佛能舍的心。我们照着佛的一切行为做，就是学佛，就是修行。
所以发愿要往生净土的人，我劝你一定要读净土的三部经：《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，那样你才会晓得极乐世界是怎么回事。如果再要研究阿弥陀佛的来源，就要看《法华经》，上面说到有位皇帝生了十六个儿子，他后来出家成了大通智胜佛，十六个儿子也跟着出家，阿弥陀佛就是其中一个儿子，释迦牟尼佛也是其中之一。为什么刚好有十六个儿子，十六是两个八，这数字就要研究了，其中有内义的，这就是密宗，你找出这些道理就可以修行了。
「行无限施，具足相好。」无限量地布施，会有具足相好庄严的果报。为什么要在佛前供花？根据佛经，来生就会长得漂亮；在佛前供香，他生来世不会有体臭；这一生多布施医药的人，来生身体就少病痛。虽然有这些说法，但是相好庄严还是多布施来的，人家有痛苦你肯帮忙，这帮忙也就是布施。
六波罗蜜当中，第一就是布施。我们再重复讲一次，布施分三种：内布施、外布施、无畏布施。内布施也叫法布施，在精神、文化上帮助别人，讲经说法，为人解答疑难，都是内布施。外布施也叫财布施，是以财物帮助别人。我们小时候一定要读的《增广昔时贤文》有这么两句话：「求人须求大丈夫，济人须济急时无。」这就是财布施的道理。
佛经中讲过这样一个故事，有位菩萨专修布施法门，天上的天人要试探他，就化身成一个小孩，哭喊着走到这菩萨面前。菩萨当然就问他是什么事，小孩说自己的母亲一只眼瞎了，医生说可以换眼睛，不过一定要菩萨的眼睛才能用。这位菩萨一听，当场就挖了右眼给他；天人就故意说，唉呀，医生说一定要菩萨的左眼才行。菩萨略想了一下，刚才挖得太快了，早知道先问一声也不致于白挖了，不过既然修的是布施法门，还是把左眼挖下来给了他。那晓得天人说，这一次你挖眼睛时犹豫了一下，效果就没有了，这左眼不能用了！
你看，布施多难啊！我们哪够资格自称学佛呢？至少我还舍不得把眼睛布施出去。但是我看过在社会上有许多人，他也不一定是佛教徒，他的行为却真是菩萨行，真是牺牲自我，在那一件事那一念上是无所求的。若是还要考虑一下，那就成了做生意的行为，就不是菩萨道。一无所求的布施太难了，有时见到人家有困难，当场慷慨解囊相助，回头一想，唉呀！我干嘛全部给了他？有这一念，你刚才捐了一千万都不算功德了。就像那菩萨捐眼睛，考虑一下就没有用了。
第三种无畏布施更不容易。人都经常在烦恼恐惧中，例如你们中有的人马上要大学毕业了，觉得前途茫茫，就是一种恐惧。无畏布施就是消除别人的恐惧。我常讲，有时碰到极度绝望的人，都准备要自杀了，我就对他说，你等三天，三天之内一定会有解决的办法。其实我说这话一点把握都没有的，按戒律是犯了妄语戒。可是他得到精神支持，过了一天半就不想死了，我宁可犯戒，这划得来嘛。这一句谎话救了他，就是无畏布施，真的无畏布施是大政治家、大救世主的行为。
老子说「后其身而身先，外其身而身存。」你把自己抛开，先谋大家的利益。大家有利益了，那我不怕没利益的。后来范仲淹把这句话发挥成「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。」这也是无畏布施的精神。
六波罗蜜为什么先要我们布施呢？布施就是舍，也就是后来禅宗祖师讲的土话「放下」。我们处处舍不得，不止舍不得自己的财物、生命，乃至舍不得自己的名声。所以众生第一个根本问题是悭悋。悭悋是贪的心理行为，是人天生有的自我占有欲，占有别人来成就自己的伟大，占有别人来成就自己的财富，因为占有而自然变得悭吝，变得贪。用人世间的标准来看，如果一个人不努力把别人口袋的钱赚入自己的口袋，这个人就没有出息。所以会做生意的人都有第一流的头脑，他不靠偷不用抢，却能把你我口袋中的钱赚入他的口袋，你我还心甘情愿付给他，这本事大了。但是，这个心理就是贪，就是占有。
布施就是要对治悭悋，破除贪，破除占有，以我之所有救济他之所无。应该更正说，真正布施的精神，是连救济这个观念都没有的，这个救济观念是一种傲慢的态度，觉得自己比人高，因为可怜人家才布施，那就不是真布施，就算捐了千亿家财，还是没有布施功德的。但是有没有果报呢？当然有好的果报，然而好里面还有不好的。这种可怜人家的心理没有慈悲，慈悲是认为布施是应该的，视他如我的父母，我的子女，我最敬爱的人。而且重要的是，布施过后也不心痛，不要「慷慨布施易，从容掏钱难」。
「除一切恶，净身口意。」上面讲布施，是善，这里讲的是要除恶。我常说善与恶是很难讲的，尤其研究历史，古今中外许多伟大人物所做的事迹，事后看来是绝大的错误。可是他当时是念念要做好事，所以他个人的果报并不坏。但是后来的人却受他所作所为的不良影响，这是个过错，仍然是恶，只不过是小恶。
讲到底，佛法的基本道理只有四句话：「诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。」每次念到这四句话，我个人都会感到惭愧，能够做到多少，实在是没把握。「诸恶莫作」已经太难了，这还是消极的行善；「众善奉行」是积极的行善，真菩萨行一定要做到。前两句是讲外在的行为现象，第三句「自净其意」是讲内在，是根本的道。
「自净其意」不是自空其意，净不等于是空，意念做到了一切皆空还只是小乘罗汉境界，落在一边。在禅宗讲就是「担板汉」，只看到空，没看到有。如果一动念，空的清净境界没有了，那不算是真定。
菩萨的戒定慧就在作人做事当中，乃至上入天堂，下入地狱，念念都在定中，不怕起心动念。因为起心动念的念头是净的，至善的，也等于《大学》所说的「止于至善」。前三句都做到了，就什么经典也不用研究了，那就是佛法了。所以第四句说「是诸佛教」。
唐代诗人白居易，别号香山居士，所以也称他为白香山，是个学佛的人。白居易在政途上是受过几次挫折的，有一次他被贬为杭州太守。当时有功名的人都喜欢在中央作官，外放到地方作官是降级。现今西湖还有两条堤，其中一条叫白堤，就是他当太守时修的，堤上一株杨柳夹一株桃树。另外一条堤叫苏堤，是苏东坡被贬到杭州时修的，也是一株杨柳夹一株桃树。西湖之美，与他们二人当地方官时所作的建设，都有关系。
当时杭州有一位有道的和尚，他本名已经没人知道了，大家只叫他鸟窠禅师，因为他在山崖上铺了草像个鸟窠一样，人就坐在上面打坐。白居易是地方行政首长，听说有这么一位和尚，就上山去看他。参拜之后，白居易就求鸟窠禅师指点一条佛法修行的明路。鸟窠禅师说，很简单，就是「诸恶莫作，众善奉行」。
白居易一听不过如此，就说这道理连三岁的孩子都知道，鸟窠禅师回答说，可是八十岁的老头还做不到啊。白居易听了非常佩服，立刻向鸟窠禅师顶礼。
白居易讲的也是实话，我们从小受的教育就是如此，哪有老师教学生去做坏事的？像我常讲一个故事，多年以前，我的孩子还很小，我一天到晚忙得不得了，有一天很累了，想睡一下，就交待孩子如果有客人来，就说我不在。后来有客人来了，孩子对人家说，我爸爸在睡觉，叫我说他不在家，这个客人听了就直接进房中找我了。这个不能怪孩子，因为我们教他不能说假话，就这么个例子，可以看出来善恶之间多难处理。
由此想起另一个故事。宋欧阳文忠公游嵩山，问一老和尚，古人有修行的可以做到谈笑风生，「坐脱立亡」，要走随时就走，很潇洒的，为何现在的人做不到呢？老和尚答：「古之人念念在定慧，临终安得乱？今之人念念在散乱，临终安得定？」怎么做得到坐脱立亡？你们打起坐来，念念在腿痛中，怎么坐脱立亡？
回到原来的行一切善，除一切恶，除一切恶要做到净身口意三业。佛学的观点认为我们凡夫的身口意，随时都在造恶业。身的恶业有三种：杀、盗、淫，是身体的行为。现代人生活讲享受，一讲享受就离不开杀、盗、淫。你要吃好的，就造杀业；我们的生活用品都是靠别人的劳力来的，每个人都在盗；淫，除了男女之事以外，生活过份享受奢华也是淫。
口的恶业最多，有四种：妄语、恶口、两舌、绮语。妄语是说谎话，我们几乎无时不在说谎话，日常寒喧最多，几乎是惯性说谎；恶口是骂人，不一定是骂粗野的话才是骂人，有时文人骂人是转个弯来骂，那骂得更厉害，也是恶口；两舌是挑拨是非，人与人在一起最喜欢讲是非；绮语是俏皮话，油嘴滑舌的话，不正经的话，空话都是。
意识的恶业有三种：贪、嗔、痴，是心理思想造成的。贪就是占有的欲望，我们无时不在贪欲中，连你请人顺便帮你做个什么事，也是贪小便宜；嗔是愤怒、埋怨的心理。怨天尤人也是嗔念。人没有不埋怨的，连老天爷下雨吹风都要怨，有诗曰：
作天难作四月天 蚕要温和麦要寒
行人望晴农望雨 采桑娘子望阴天
一个人任劳还容易，能任怨就很难了。历史上做大事的人都是能任劳，还更能任怨，甚至要任天下之怨而不悔。好多人物真把冤枉都带进棺材，历史对他们是很不公平的；痴就是智慧不够，道理不明。
身口意三业，翻过来就成十善业，是学佛的基本行为。我常说，学佛慢一点来，先学作人，人都没作好，想学大乘道成佛，没有那么简单的。
能把身口意三业改过来，就是除掉一切恶，不犯过错。能把人道的十善业道修好了，再修天道，然后再修声闻道，然后修缘觉道，再修菩萨道，最后成佛。这就是所谓的五乘道。黄教宗喀巴大师所造的《菩提道次第论》，就是走这个路线。他是根据印度一位祖师阿底峡尊者所著的《菩提道炬论》扩充而来，而《菩提道炬论》是由弥勒菩萨的《瑜伽师地论》演化而来。很多人学密宗，不懂这个教理，学了个咒子就回来轰隆轰隆地念，真是胡弄胡弄。中国佛法也是走这个次序，看永嘉禅师的文集，就知道他走的也是这个路子。
所以我常感叹，你们读的是什么佛学概论啊！真佛学概论是《瑜伽师地论》《大智度论》《摩诃止观》《宗镜录》《菩提道次第论》，现代人写的概论是「盖」论，是吹牛的。
佛法五乘道是五个阶梯。千万要注意！先学人道，就是十善业。再修天道，以至善配合禅定。然后才是小乘的声闻、缘觉，那禅定就更进一步了，配合解脱知见修的，最后才是修大乘菩萨道。中国佛法往往一上来就是大乘菩萨道，学得太大了，所以中国学佛的人变成专门吹大牛，连人道的基础都没有打好，这一点我们一定要认真反省。
「生死无数劫，意而有勇。」认为自己是学佛的人要注意啊！很多人的心态是只想修这一世，以后不来了。你不来是去哪里？要跳出三界外，可是哪里有第四界？佛菩萨都在三界之中转的，化身千百亿，以不同的身分和不同的姿态来教化众生。小乘罗汉以了生死为目的，以为可以了，可以不用再来，其实是不可能的！你定得再久，终究要出定的。非要回心转大乘不可，才会不畏生死，才敢入世，才真是了生死。
有人说要度众生，我就对他说，少吹牛了！连你家里几个人都度不了，还度什么众生？他说他家里宗教自由。是啊，因为你度不了，只好自由了。我可不敢吹这个牛，有时人家说我在度众生，我就说，对不起，我是为了吃饭。作人就要老老实实，尽一份心力，能帮到多少就帮多少，如此而已，不敢说度众生。我这么多学生，哪一个被我度了？真是「本欲度众生，反被众生度」。
佛菩萨是不畏生死的，大乘菩萨要悲智双运。你光知道放下万缘，那是消极的，要积极地入世来救人，「智不住三有，悲不入涅盘」，才是菩萨道，所以菩萨也就是自寻烦恼的人，这要大勇气，大忍辱。
「闻佛无量德，志而不倦。」刚才讲过，研究净土的一定要注意阿弥陀佛发的四十八个大愿，光知道念佛是依赖的行为，好像念了佛，佛就会来救你。这也是贪便宜心理，如果我是佛才不来救你，你太没出息了。你能学到阿弥陀佛发四十八愿的愿力，那当然往生。虽然这么说，一般人又不肯去研究阿弥陀佛的发愿，又认为念阿弥陀佛是愚夫愚妇做的事，结果自己搞得一事无成。我碰到这样的人就不耐烦，你要嘛就老实念佛，要嘛就下功夫研究，能做到任何一样，都是可以成功的。
「以智慧剑，破烦恼贼。出阴界入，荷负众生，永使解脱。」大乘的菩萨行是智慧的成就，不是迷信崇拜，迷信崇拜只是培养智慧的资粮。正信与迷信有时不容易分别，迷信有广义和狭义的，对一切理不透彻的事都相信，是广义的迷信；不论是宗教的，或者入世的学问，你还不透彻理解，就相信了，就是迷信。狭义的迷信是对某一种神，某一种主宰，盲目的崇拜。所谓正信，是把一切理弄透彻了，真正的觉悟了。
修行是求正信的智慧，这样的大智慧像是一把宝剑，能断一切烦恼，能破一切迷惑。人最大的烦恼是生死问题，生命怎么来怎么去？究竟有无前生来世？烦恼不是痛苦，而是困扰你的。
大乘菩萨修行为的是「以智慧剑，破烦恼贼」，而修行的次序是「出阴界入，荷负众生，永使解脱」。
「出阴界入」这里包含了很多佛学的东西。阴是色、受、想、行、识五阴。我们重复再说一次，色包含了四大，地、水、火、风，我们肉体就是这四大组合而成。受包含了各种感受，譬如冷暖、喜怒哀乐。想是思想。行是生命的动能，譬如说我们不能任意停止血液循环，不能让地球倒着转。说得好听是动能，不好听就是业力，业是行阴的表现。而一切的根本在识阴，心意识的作用。要跳出五阴是很难的，单单解脱身体的感觉，就很困难。生起病来，发烧、咳嗽，都是受阴，你想不咳嗽，它不听你的，这股动力你停止不了。真修行人，以智慧剑破烦恼贼，就可以跳出五阴。
佛学所谓的十二入，是十二根尘。外在的因素是色、声、香、味、触、法，就是六尘，它们透过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根进入我们身心，合起来就是十二入，十二根尘。
所谓十八界，就是上述的六根与六尘相对，生起六识，各有一界限，因此三六合起来共有十八，就叫作十八界，前面也说过。
真修行人，以智慧剑破烦恼贼，不但可以跳出五阴，还可以跳出十二入、十八界。这才是真正成就了。成就了之后，才能挑负起解救一切众生重担的勇气和决心，才能解决众生的烦恼痛苦，正是所谓一肩挑起天下众生的烦恼。
有这样的气派，所以能「以大精进，摧伏魔军」。五阴是魔，烦恼也是魔，都是来磨你的。我们人生的遭遇，没有那一件不是来磨练你的。能经得起磨练，就是大丈夫。如果被磨练垮了，就完了。所以说「能受天磨真铁汉，不遭人嫉是庸才」。
为什么这里用大精进而不用大勇呢？因为是永远地求进步，不满足于今天的成就，明天要更进一步。如此精进修持，直到成佛境地。
「常求无念，实相智慧。」学佛怎么样证到空？要先求无念。无念是没有烦恼，没有杂想。譬如说打坐，有几个可以做到无念？无念不是没有思想，那叫作死亡。无念是什么都知道，非常清净的境界。六祖说「无念为宗」，他解释「无者无妄想，念者念真如」，所以无念是由两个观念组成。无念是完全没有念了吗？有念，是正念常在，也就是八正道的正思惟。人生不在昏沈就在散乱中，一辈子就在这两个中间转；得定是不昏沈，也不散乱。达到这个定境就是妄念清净，净念现前，也就是无念。
到了无念以后，自然可以见到空性，就有了般若智慧。这是般若实相的根本智慧，不是普通的智慧。什么是实相？实相是无相，一切相皆空，也就是《心经》所说的「诸法空相」。下面的经文，无论出家在家的佛弟子，都是要学习遵行的。
「行少欲知足，而不舍世法。」少欲知足，这句话似乎很普通，可是很难做到。开始学佛时并不是叫你完全断欲，而是要减少欲。能绝对无欲是证果的大阿罗汉才能做到。
广义的欲包括一切，不只是孔子说的「饮食男女，人之大欲存焉」，一个人好山林清净，也是欲。喝茶是欲，抽烟是欲，喜爱文学也是欲，乃至喜欢读书也是欲。凡是贪图就是欲，修行能做到少欲就已经很难了。出家人修头陀行是最苦的修行，所以修这种法门的僧人叫作苦行僧，他穿的是粪扫衣，用捡来的布料拼凑缝起来的；常坐不卧，只打坐，不躺下来睡的；不三宿空桑，庙子都不住的。我们小时候看到过这样的僧人，戴着像雨伞一样大的草帽，背上背个韦驮菩萨的牌子，前面挂个木鱼，再背个包袱，全部家当都扛在肩上了。碰上刮风下雨，就在人家屋檐下坐一坐，他的斗篷就是房子。少欲知足就是头陀行的第一条。
少欲知足不仅是要求出家人遵守，在家人也要做到。少欲已经难了，知足更难。中国的儒道两家也都宣扬知足，这是东方文化共同的观念。依照东方文化的人生境界，什么是幸福呢？只有知足才能常乐，才能算是幸福。在我们小的时候，这种观念是基本的教育，那时教育的目的是教孩子如何作人，现代的教育受外国的影响，目的是为生活。其实生活也就是作人，但是变得很短视现实，一味追求幸福。可是幸福不是能追来的，只有知足才能有真正的幸福，幸福的标准也不是绝对的，只有自己心理上知足，就永远在幸福中。
看见人家吃得好，我也想吃好的，不过我能吃得饱的话，不管是吃好的吃坏的，那个舒服都一样的。你穿好的，我穿坏的，是有差别。但是穿到我不感冒不冻死，目的都达到了。小时我们都读过「他人骑马我骑驴，仔细思量我不如，回头一看推车者，比上不足下有余。」这就是叫我们知足。
佛的出家、在家两众弟子一定要注意，在行为上要做到少欲知足。社会上一般人对学佛的人要求很严格，这是错的，因为大家都是人，大家都在修。第一步先做到了少欲知足，然后是下面一句话：「而不舍世法。」这是入世的，不离作人的本位，不管在家出家，不舍离世间一切法。我常告诉出家的同学，不懂世间法你怎么学佛？我们本师释迦牟尼佛，他世法全懂，太子出身，然后出家修出世法。有的青年一来就学佛，我看了头都大了，你连人都没有作好，还成佛？人怎么作都不知道！所以我常劝人，你先学作人再来，不是要推辞你，这是根本。如果连人都不会作就可以成佛的话，这种佛也不用学了。
当年我陪同禅宗老师，去四川万县看他的老师能缘和尚，这位太老师是近代禅宗的四大老之一，与虚云和尚齐名。我想象中的得道高僧一定住在山中，环境清雅。那晓得到了一看，太老师住在闹市当中的钟鼓楼上，外头是市场。他也没有如我想象的在打坐，而是在抽着长烟筒。我们师徒就向他磕头，太老师很客气，他赶快起身：「唉，好了，好了，起来，坐，坐。」然后他问我是谁，我师父向他介绍我是他的徒孙。他说：「噢，好啊，年轻人还学这个。」就起身去炭炉烧开水要泡茶。我师父忙劝他歇手，让给小辈来做吧。他执意不肯，亲自烧水泡茶端给我们，我们当然马上站起来，连说不敢不敢。他就告诉我们：「我已经不是大庙的方丈了，今天你们来我这小地方就是客人，世法的礼不可废。这是『万行门中不舍一法』。」
太老师引用的禅宗的名言「实际理地不受一尘，万行门中不舍一法。」第一句是说道体真空，得了道的无言境界，这个时候万缘皆空，万念放下。第二句是说起用，起用就是有，放下就空，提起就是有嘛！成了佛也是要说法、要作人的，作人做事有万行门，其中一点马虎不得的。
所以你们学佛的人要注意，「行少欲知足，而不舍世法」，这就是戒律！
一般在家人被称为居士，其实是不够资格当居士的。居士要有年高、有德等等条件。现在只要头上还留着两根头发就是居士，反正也没有关系了，爱怎么叫就怎么叫吧！不过我就不愿意当居士，我当不上，什么都不是。一般的居士们对出家人有过份的要求，好像出了家的就要离开世法。出家还要不要吃饭穿衣？当然要，既然要就还是在世法中。所以在家出家的学佛人千万注意，要「不舍世法」。如果为了想舍离世法而学佛，就已经错了。因此也要记得我们一再引用过六祖的话，「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。」
「不坏威仪，而能随俗。」这一句话严重了，第一个要求是针对出家众的，第二是对在家众。我们知道戒律是学佛人的行为规范，共有三部分。第一部分叫作威仪，也叫作律仪戒，就是现在学校里面属于训导方面的事，管品行的。譬如衣服要穿整齐，也是威仪，有些同学从美国读书回来，衣服穿得很随便，一问之下，他说在美国就这么穿的。我说你在美国看过什么世面？你在哈佛大学读了几年也就在那个小圈子中，美国的上流社会你有朋友吗？你去那边看看，人家还是衣冠整齐的！你就学到那些不入流的东西，然后回来说这是美国派头，你骗别人可别骗我！这就是威仪的道理。处处都是威仪，人要有人的风格和风度。有的人即使戴个眼镜也戴不好，滑到鼻子上去了，你就不能去调紧一下吗？任何小地方都要注意，尤其是出家人，更是要注意。
当年张献忠和李鹞子杀人如麻，他们杀到四川，一定要见一位有名的破山禅师。和尚见了他们，就要他们答应不再杀人；他们反将一军，如果师父肯吃肉我就不杀人。破山一听，好！拿肉来，我吃！这就是「不坏威仪，而能随俗」的智慧表现。
所以这一句经文是要出家人能做到随俗，而自己不坏威仪。不能随俗就不是菩萨道；进一步说，菩萨道不但能随俗，还能够下地狱，还能够变畜生。有经典说，要修一切畜生行才能成菩萨道，这话严重了。例如你想度狗，做不到，因为你不能说狗话，不了解狗的生活。所以菩萨要化身千百亿，要化成狗身，才能够教化狗。根据华严境界，地狱中有菩萨，魔鬼中有菩萨，畜生道也有菩萨。
「起神通慧，引导众生。」因此，菩萨能随时起神通智慧，引导教化众生。菩萨度众生，就是让众生搭乘自己驾驶的车船，乃至让众生骑在自己背上，把众生送到快乐清净的境界。度人的定义是牺牲自我，使别人幸福。
「得念总持，所闻不忘。」总持就是梵语陀罗尼，是总纲的意思。因此咒语也叫陀罗尼。咒语是不用解释的，你只要抓住这个就什么都抓住了。大家学佛不能得总持，所以脑子容易昏沈，听了看了很快就忘，有定力就是得念总持，脑力自然就好了。阿难就是修总持法门的，所以能把佛说的法，记得一字不差。
有的同学连刚才拿的这本书，是从哪个架子抽出来的都记不得，现在的事都记不得，还想修行到能知前生事的宿命通？如何能知前生事？就要得念总持，才能所闻不忘，因为所有的种子都在阿赖耶识中。
这个也是戒律，也是功夫，可以拿来考验自已一天到晚修行在修个什么。记忆力也是智慧，你脑力不好，学什么都不成功。你说因为自己什么都学不成功才来学佛，佛就那么倒霉吗？佛是第一流智慧的人才学得成的，要有悟力和记忆力的。所以打坐修持先要能把脑力健全，悟性要高，不管什么学问，一接触就理解就记得。定力够的人没有总持力不增加的。若是越修持记忆力越减退，那什么也不要谈了。
「善别诸根，断众生疑。」这一句是对法师们说的，法师负责教化，要能把人家的根器搞清楚，顺着解答人家的疑惑，使他走上正路。善别诸根，就是知道这人的根器，前生所带到这一生的脑力、功德力到什么程度，有没有善根。如果没有善根可以让他学别的，别的也是佛法啊！一切法皆是佛法。根器拿唯识来说，就是第八阿赖耶识的种性，拿现代教育的语言来说，就是性向。看这个人的性向适合什么，就导引他走上哪条路。这个人能画的，就教他多画佛像，他佛像画多了，自己样子也会转变。这个人爱唱歌，就教他梵唱，唱华严字母，唱好了也可以使人入定，这些都是方便。
「以乐说辩，演法无碍。」能够说法的，要能见人说人话，见鬼说鬼话，什么场合说什么话。他如果是个鬼，你就得说鬼话来度他。
「净十善道，受天人福。」修十善业道，去恶为善，把身口意的恶业转过来，这个刚才讲过了。净十善道是修行的第一步，是修五乘道最初步的人乘道，前面也说过了。
光修十善业道就是学佛吗？不是。你注意这个经文，一个字都不能放过。是要「净」十善道，光是除一切恶、行一切善还不算，要善恶两头都不住，达到心净则佛土净的净土境界，这样才能受人天福报。
其实出家人比在家人有福报，头发一剃，就可以住在山明水秀的地方，即使在都市中，至少也有明窗净几。吃的虽然没肉，但是也有素鸡，这些都是清福。我们把福气分成洪福与清福。洪福是在这个红尘滚滚世间的福气，像普通人有儿有女有钱有地位之类，其实这都是烦恼，福气福气，福愈大气也愈大。有洪福的人往往享受不到清福，有清福的出家人，往往不珍惜清福。清福是哪里来的？是修十善业道来的。
明朝有个读书人，学问很好但是不出去考功名。他每天晚上吃过饭一定烧一炷香，一路拜到门口，然后插在门口。这个叫作烧天香，供养天神。他烧了几十年的天香，终于感动了天神，有一晚，天神现身在读书人面前，问他有何所求。读书人说自己一无所求，天神一听都为之动容；再问他真的什么都不要吗？读书人想了一下说，自己真的什么都不要，只希望能够健康长寿，游遍天下名山，一辈子没有烦恼。天神听了又动容了，说此乃上界神仙之福，不可妄求。他求的这个就是清福，你要求功名富贵都可以许你，你要求这个，办不到的。
你看，什么才是福？可惜有人享清福却不知人在福中，结果消了福报，那才惨了。所以「净十善道，受天人福」是享清福。有些学佛的人都很有福气，可是他不懂，反而向我埋怨说，自己学佛那么多年了，什么都没有。我反问他，你还能要什么啊？你已经很舒服了！怎么不明白呢？
「修四无量心，开梵天道。」慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开扩，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。上面已经说得天人福了，还有梵天道吗？修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
「劝请说法，随喜赞善，得佛音声。」「劝请说法」在《普贤行愿品》和其它经典中都常见到，是劝请诸佛菩萨和大善知识多多说法，就是弘扬教化。对别的教化也要随喜，就是要多鼓励，要「随喜赞善」。
大家读到「劝请说法，随喜赞善」可能觉得文字很容易懂。但是为什么佛菩萨还要人家来劝他说法呢？可见说法不是容易的，教化人不是件痛快的事，而是痛苦的事。在座诸位有从事教育工作多年的，应该了解这种心情。所以诸佛菩萨有厌烦说法的心理，需要劝请，也需要鼓励。古代的戒律有这一条，百里之内有法师说法，不去随喜赞善是犯菩萨戒的，因为农业社会人口不稠密，文化不发达之故。现代都市交通发达，到处有善知识在说法，就不能严格遵守了，但是一有机会还是要劝请说法，随喜赞善。
再从反面来讲，经文这么说，可见得众生不愿意做这件事。众生的心理都希望让别人来做，自己只想占便宜，不肯出来。
其次，「随喜赞善」是我们要多多学习的，不只是对诸佛菩萨如此，对朋友也要如此。看到别人成功了、受人称赞，自己就心生妒嫉，这是凡夫常有的心态，是不对的。看到人家有好的行为，应该称赞他，多捧捧人家嘛！不要如此悭吝，连捧人家都不肯，这又不花本钱，为什么不干？学佛不一定靠佛经，看到别人家不好的心理行为，自己能引以为诫，看到别人做了好事，能跟着起欢喜心，也是菩萨道。因为一般人不但不爱随喜赞善，反而爱批评别人，所以造的口业也特别多。
能做到上两句经文，果报至少是「得佛音声」，来生的声音悦耳。声音也是相貌，例如有的人相貌很好，但是很倒霉。为什么？因为内相不好，声音破，就破了福气，也就是前生吝于赞人。有些人相貌不好，但是声音好，因而成了有名的歌唱家或演员，有可能是前生多念佛来的，更有可能是前生多随喜赞善。佛的音声我们没有听过，但是经上的记载是，听了可以使人开悟，心情宁静，这是多生累世口德累积来的。
「身口意善，得佛威仪。」能起心动念，外在行为都是佛的境界，自然得到佛的庄严形像，这也都是靠功德累积而来的。
这些福报要怎么样才修得到呢？第一步，要作好人做好事，净十善道，修到欲界天人的福。进一步，修四无量心，修到色界天人的福。而不以此为满足，还要劝请说法，随喜赞善，得佛音声；身口意善，得佛威仪。学佛就是这样学的，不是南无南无才算学佛。
「深修善法，所行转胜。」大乘佛法就是修一切善，这不是声闻缘觉众可以做得到的。你看，佛弟子们多半是出家众，专修声闻缘觉，固然少了做恶事的机会，但是离世修行是小乘道，不是菩萨道。大乘之道是积极地修一切善，不逃避。既然修一切善法，那就不免要入世。能跳进染缸而不被污染，是多么的难！所以菩萨修大乘道，难行而行，不断地进步，善上加善。
「以大乘教，成菩萨僧。」以大乘道，劝出家的小乘弟子们，能做到深修善法，所行转胜的菩萨道。
「心无放逸，不失众善。」坚持自己心念，毫不放松地行一切善。
「行如此法，是名菩萨不尽有为。」这一篇讲大乘菩萨道的缘由，是上方众香国的菩萨，来向释迦牟尼佛求法，佛交待他们「菩萨不尽有为，不住无为。」的道理。「不尽有为」是无止尽地修有为法，不是空，做善事就是有，不是空。
不尽有为还是需要智慧的，不是盲目的去做，否则善事反而会成恶事。我常说，害人利己的事不要做，利人利己的事可以做，可是世人都是拚命做害人不利己的事。大家检查检查自己和社会上许多的行为，是不是害人不利己的事居多？所以菩萨道是要「悲智双运」，「智不住三有，悲不入涅盘」。
「何谓菩萨不住无为？」现在佛要交待「不住无为」的道理。无为是得了道，证得涅盘。菩萨为什么不住那个境界呢？
「谓修学空，不以空为证。修学无相无作，不以无相无作为证。修学无起，不以无起为证。」空、无相、无作（或称无愿）是大乘的三解脱。空，是一切本空，开始学佛以空为基础；无相，是不着相，不被现象欺骗；无作，是作而不作，一切行为过了就算了（无愿是没有带着什么为求之念）。
昨天有位外地来的学生，他已是有名的教授，也常常为人说法。他问我一个问题，他那边有对夫妻已经生有两个女儿，还想再生一个儿子，前些时候一定要他来找我帮忙，我就说念念观世音菩萨的白衣咒。结果第三胎又生了个女儿，嘴上还缺一块。这教授就问我为什么不灵。我告诉他，佛菩萨没有保证过「有求必应」，这句话是后人写的。何况「有求必应」还有一条：「诚则灵」，怎么样叫诚恳是很难的。一般人学佛都是以投资的观念来学佛，根本不是学佛，灵不灵还是要配合善行。至于嘴唇畸型，你要去问一问那夫妻，在怀孕前和怀孕期是否吃了不对的药物，这是很有可能的。行为要自己负责的啊！全靠佛菩萨而自己心行不配合，是绝对不会灵的。所以当菩萨也真难，这个来求愿，那个也来求愿，一不合愿就变成怨了。
因为讲到无愿才想到这一件事，所谓无愿就是儒家说的：行义所当为之事，自己良心觉得应当帮忙的就去做，做完了也不要问代价。
你们也许会问，三解脱是空、无相、无作，那不是什么都放下来了吗？这里佛经告诉你，「修学空，不以空为证。修学无相无作，不以不以无相无作为证。」知道空，但是绝对不入空，空了谁去救世界？大乘菩萨是要入世行善的。所以「修学无起，不以无起为证」。无起就是不动心，学佛能够不动心当然很好，但是大菩萨积极为善，处处要找善事来做，不会以无起为究竟。
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