“名也者，响也”，一个真正了解人生哲学的人，不要被虚名所骗，因为名是个假东西。这个名包括了名誉，别人对你的恭维。许多年轻同学说，某人说我怎么……我说你怎么那么笨！谁当面说你混账啊?“混账”两个字是在背后骂的。他刚才说你了不起，千万不要听这些，一个立大功建大业的人，只问自己真正所建立的是什么，一切好坏的名誉都是虚假的，靠不住。人家讲我多么好，徒有虚名，我实在没有那么好。这个道理也就是“名也者，响也”，是有些影响，但不要被它欺骗，我们要认清楚自己。
“身也者，影也”，这就是道家哲学，碰到形而上了。我们这个身体都不是真的生命，只是个影子。不但在太阳所照下的身体是个影子，进一步要了解，连我们现在这个身体都是影子，这就是高深的哲学了。
讲到哲学，因为接触各方面宗教的朋友，讲到基督教的耶稣，也算是圣人，你们不要把标准抠得很紧。有些同学说，耶稣怎么叫圣人？我说不是圣人是什么人啊？当然是圣人嘛！我说你看，被钉在那个架子上流血，又痛，那么难过，然后还说“原谅他们，不要恨他们”，这不是圣人是什么人啊？我们做不到耶!这就是圣人。当然这个新旧约全书不是它的全部，可是这个基督教的经典里说：“上帝照他的形象造了这个世界，照他的形象造了这个人类。”没有错啊！只是给他们解释错了。实际上也是“身也者，影也”这个道理。
整个的宇宙，整个人类，后面有个东西，宗教家叫它是上帝，或者叫它是主，叫它是神，叫它是菩萨，随便你叫嘛！只是一个代号而已。中国禅宗祖师就叫做“这个”。“这个”就是“那个”，“那个”就是“这个”，就是这个那个的代号。所以一切宇宙万有，包括地球、山河、大地，包括我们这个生命，都是个影像，是第二、第三重投影。我们要追求的，是生命后面那个本有才对，不要被影像骗住了，欺骗了自己。
如果研究哲学的同学们懂了自己的文化，就知道几千年前道家已经提出来“身也者，影也”，这一句话概括了西方的宗教哲学。不管是旧的约，新的约，管他是契约也好，什么约也好，我们一句话就解决了，而西方人说了一大堆，说得活龙活现的，好像真地拿了一根男人肋骨出来造了一个女人一样。这样，男人应该比女人少一根肋骨啊！现在证明男女肋骨都是一样多，所以那个影子已经被推翻了。中国文化没有穿宗教的外衣，不套上这种形式，真正的道理就是“身也者，影也”，这一句话的哲学意义就很多了。
“故曰”，所以关尹子告诉列子说：“慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。”我们大家打坐修道要求神通，现在《列子》传你神通的原理。神通怎么来？他说“慎尔言”，告诉我们人生哲学，在这个社会上讲话要小心。不要随便讲话是《说符》的道理，一句话也不要随便说，要非常谨慎，古文这个“尔”字就是你，譬如在湖北、湖南、四川、贵州的山区里，少数的地方，有时候喊你就是尔。我一听，哎哟！这还是中国上古文化的保留。湖北客气话称你就是尔的变音，到了北方，“你”字下面加个“心”字---您，这些都是古文“尔”这个字的变音，因为言语是三十年一变，我们几千年文化，变来变去，各地的叫法不同了，古文就是古代当时的白话。
现在的青年千万注意，不要认为现在的白话比古文明白，三百年以后的人如果研究我们现在写的白话，比韩愈的古文还难懂。现在随便写一个“梅花牌卫生纸”，三百年后考据起来，起码可以写一部博士论文了。
所以懂了这个道理，读古书也很有趣的，我们的“四库全书”保留有十三经注解，有时为了解释一个字，写了十几万字的文章，看得人又佩服又头痛，最后是叹气。原来古人做学问，一生只研究一个字，你们都看过《三国演义》，诸葛亮舌战群儒，骂江东这一批了不起的读书人都是“青春作赋，皓首穷经”的人物，年纪轻轻开始读书，会联考，写文章，头发都白了，还在那里一个字一个字抠那个书本，然后带了一千多度的近视眼镜，讲起来那个学问，钻到牛角尖里，还摇头摆尾，不晓得多舒服啊！实际上米长在哪棵树上他也不知道，这就是读书人。所以诸葛亮骂他们“坐议立谈，无人可及，临机应变，百无一能”。讲理论、吹牛的时候，那个口水答答滴，本事之大，学问之高，天下国家大事，什么都懂；等到天下大事真出了问题，什么都不懂。可是诸葛亮自己也是读书人，他骂读书人，那叫做内行人骂内行人，骂得最痛快。我们大家在座的，自己号称是知识分子，千万注意，不要被眼孔里有一个光明的人骂了，他叫做“孔明”。
我们讲到“慎尔言”这个“尔”字，引出来很多的理论，所以古人为了一个字，考据文章写了一二十万字，有时候又不能不看，怕人家说你某一本书不懂，就吃瘪，所以古人做学问，有些真是可怜。好了，现在我们把话收回来，闲话少说。
所以关尹子告诉列子谨言慎行，人生要学的是说话谨慎，不要随便说话。“将有和之”，一个善于说话的人，说出来会引起共鸣，大家都会唱和他。所以我经常给青年同学们讲，民主时代你想去竞选，能够一句话引起大家的共鸣，那非常难；不是站在那里哀叫，“你们投我一票”！我们一听只好去睡觉。真正高明的人，就懂这个原则，善于说话“将有和之”。所以苏轼称赞韩愈的文章，“一言而为天下法，匹夫而为百世师”。韩愈文起八代之衰，说的话天下人都效法他，影响千秋万代。一个普通人，像孔子一样，为万世的师表，这才是我们的目标。我们知识分子、青年同学们要注意。这也就是“慎尔言，将有和之”。
“慎尔行”，自己的行为要小心，任何事情不要随便，行为更不能随便，“将有随之”，有好的行为，自然有很多人拥护，跟着你走。我们做一件事业，做一件事情，自己要再三考虑价值在哪里，它的影响在什么地方，这就是《列子》说的“知持后才可以言持身”，“慎尔言”，“慎尔行”。
因此他的结论说：“是故圣人见出以知人”，这个圣人是代号，指有智慧、有道德、有高度修养的人。“见”就是眼光，儒家的文化是用“器识”表达，一个知识分子有见解，有远大的眼光，就是有器识。所以古人说“先器识，后文艺”，有器识，然后才养成雄伟的气魄。不过，这一句有人也倒过来用。现在我们讲到“见”，有先见之明的人，看到某人的行为及言语，就可以判断他的结果了，由“出”已经知道“入”是什么了，“出”、“人”两个是相对的，就是一进一出。所以有远见的人，由一个动因就晓得后果了。
青年人常问，未来的时代，将来的变化会怎么样?你要懂历史的演变，知道过去就知道未来，所以“观往以知来”，完全是智慧的成就，神通是智慧的成就。“此其所以先知之理也”，先知就是神通，原理就是这样。好了，现在我们知道另外一件事情了，佛家把预知的能力翻译为神通，刚才讲到《圣经》，基督教不能用神通，只好用“先知”。“先知的预言”，这个“先知”的名词是哪里来的呢？是从《列子》里头抄出来的，“先知”的出典就在这里。
【度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡。此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。以是求利，不亦难乎！】
“度在身，稽在人”，什么叫做度？中国有三个字，度、量、衡，过去政府有度量衡局。度就是尺码，譬如一英尺，一公尺，这个是度。一斗啊，一升啊，这个是量。衡就是秤，天平，一斤啊，一两啊，那个是衡。我们中国文化几千年，度量衡每一代都不统一。汉唐的制度，一直到明清都有问题，而且各地方的制度不同。譬如我们现在去买菜，还要问是台斤还是公斤，对不对？台湾几百年来习惯用的是台斤，它的秤同公斤不同。我们现在是根据西方文化，所谓的公斤、公尺，从英国人开始，大家照这个尺码，公认统一使用。这个度讲尺度，一个人有多高？多重？就是“度在身”。
“稽在人”，稽就是稽核，考察你，研究一下你究竟有多高。六尺啊，六尺半，这是别人的看法。你的高矮胖瘦长短，是别人看到比较来的。所以比较人的高度在于别人，这是讲一个人的形体。同样一个哲学的原理，一个人的所作所为，讲话做事，都看在别人眼里。所以我们有时候想想也蛮痛苦的，人活着很多事情不是为自己做，是做给人家看的。在家中要做到家人喜欢，在社会做到大家叫好。像穿一件衣服，本来是爱怎么穿就怎么穿，可是事实上穿衣服就是给人家看的，所以买衣服时在镜子前比来比去，研究心理，不是自己觉得好就对了，还要别人看到好才对，因为“度在身，稽在人”。人到了高位的时候，在公司里升个科长，薪水加一点，旁边的同事都冷眼在看你，即使当一个董事长，也是一样。
我们看历史上一个经验。南宋的时候，贾似道上来当宰相，朋友写了一首诗送给他：“劝君高举擎天手，多少旁人冷眼看。”你好好地干，尤其是当了宰相，一只手要把天撑住不倒下来，别人歪起眼睛坐在那里，专门在批评，在看你。地位越高，所有箭头都会针对你而来的。所以人生要想过得舒服，要不出名，谁也不认识你，才是天下最幸福的人。有一点知名度，大家都了解你、认识你，那是最痛苦的人。因为他变成所有箭头的目标，有一点缺点，万人都看到，就完了。他如果不出名，也没有地位，他可以在地上打滚、睡大觉，谁也不看他啊!这是道家的思想，所以告诉我们“度在身，稽在人”。
“人爱我，我必爱之”，这是当然的道理，相反的，《列子》又说，你要大家对你好，你问自己对别人怎么样？你对别人都是冷眼相看，要别人热眼看你，也做不到。所以“人恶我，我必恶之”，这是当然的因果关系。
说了这个原理，下面说一个中国政治哲学的大原则，“汤武爱天下，故王”，商汤、周武王，他们爱天下，所以称王天下。我们晓得爱天下是爱得很大，拿现在工商业的观念来看，汤武是做大生意的，投资下去，赚了一个天下国家，后代称王几百年，因为他们爱的是天下。不像我们爱的就是十块、二十块，在那里拼命争，加薪加了五百，爱的就是这一点点，他的价值永远就是五百块。人家汤武爱的是天下，你五百美金、五千万美金，他们也不看在眼里，所以“汤武爱天下，故王”。
夏桀、殷纣，这两个古代暴虐的王，因“恶天下，故亡”。我们大家没有当过皇帝，也没有发过财，躺在那里想象，假定发了财，天天吃麻婆豆腐一定很痛快。那个吃惯了麻婆豆腐的人，说那算什么！有钱的人，做大生意的人，听到总经理报告今天又赚了一千万时，只淡淡地说，哦！知道了，等于我们口袋里多了十块钱，念头都没有动过，不在乎了。而且越搞久了，对于这种东西觉得讨厌得很，很烦，必须要另外找别的刺激。
不过，没有到那个地位的人，总是梦想那个地位了不起。我们在座的青年心里一定想，将来发了财当上董事长，一定要买部最好的私家车，开到这里来上课。私家汽车坐惯的人反而讨厌它，停车又找不到位置，到处都是麻烦，干脆走路好，这就是人类的心理。所以你懂了这个心理，自己真经过富贵，什么都享受过了，然后才能把这本《列子》真读懂。所以古人用字非常有道理，“汤武爱天下，故王”，不是爱天下老百姓哦！他们的欲望就是爱这个天下。每个人欲望不同，有些读书人，你叫他爱天下，他没有这个气魄；问他要不要写一篇文章，明天电视台给播出来，他立刻说可以，几天几夜不睡觉去写，他爱的是这个虚名。
桀、纣是亡国的皇帝，因“恶天下，故亡”。的确你读懂了历史，看到有许多皇帝，像明朝的几个皇帝，生来就当皇帝，他们对于国家大事，看公文啊，烦透了，你们去办好了，你们去批好了，他们看都懒得看，结果当然完了，这个道理是“此所稽也”。上面讲到“度在身，稽在人”，稽就是一个成果的考核，是别人客观的考核。所以我们写历史、读历史是客观地读，历史上的那个主角是主观的，那个是“度在身”，我们现在来研究历史，来了解古人，了解未来，这个是稽核，“此所稽也”。
《列子》文章很容易懂，进一步有好几个转折，拼命提倡知识的重要，学问的重要，道德的重要，稽度的重要；反过来是相反的一个逻辑，“稽度皆明而不道也”，这就是道家的哲理了。他说稽核、测度都很高明，“而不道也”，这个道是指原则、原理，违反了原则就不合理了。所以一个太精明的人，学问很好，永远是帮人家当手下的，不会当上老板，因为太精明。你到社会上看，凡是糊里糊涂的，会发大财，所以四川人有个笑话， “面带猪相，心头明亮”。
“面带猪相”，什么都不懂，讲话都不清。我们看到内地有些财主，当时没有冷气，夏天热得腋窝都要夹两块冰过的鹅卵石，胖成这样。这一种人，他就有钱啊！可是你不要认为他笨哦!“心头明亮”，他聪明得很。像我们青年同学们读书，得了工商管理硕士、博士，还不是替那些人去管理工商！所以“稽度皆明而不道也”。反过来讲，人生书是要读，读完了同我一样没有什么，天天坐在上面吹牛，等于唱歌的歌星一样，这有什么稀奇呢！所以真的学问啊，就不坐在这里吹了，那就要用，用的时候就不讲了，所以“稽度皆明”并不是道。
“譬之出不由门，行不从径也”，这两句话文字要特别注意，哪个人出门不从门出去啊？没有门你还出得了房子吗？所以出门必须要从门出去。你到外面走路必须有道路啊！没有道路你怎么走啊？这是当然的法则，这两句话等于这样讲。但是反过来说，真正第一等人是没有规格的，“出不由门”，出去不一定由门，窗子也可以跳出去。如果连窗子都没有，墙上打个洞嘛！打不了洞，地下挖嘛!“行不从径”，走路不一定从路上走，可以跳嘛！可以飞过去嘛！那是智慧了。所以表面上看起来他是正面讲，任何人出门要从大门，走路要走正路。你要深懂道家反面的含义，办法是自己智慧想出来的，如果一个人呆板得出去都从门里出去，没有路就不敢走路了，那只是一个普通人。
“以是求利，不亦难乎”，以这样的智慧想在社会上求到最大的利益，永远做不到。换句话说，这样的人是笨人，一个真正有高度智慧的人，不一定从门里出来，走路不一定要在路上走，他自己创造，自己开一个门出来。尤其所谓历代的名将，皆与常人不同，譬如说宋朝的狄青，汉朝的卫青、霍去病，都不是军校毕业的，开始大字也不认得，也没有读过《孙子兵法》，但是历史上讲他们打仗的本领“暗符兵法”，那是智慧。尤其讲狄青这个人，他原来没有读过书的，后来书读得很好，他受谁的影响啊？受范仲淹的影响。范仲淹说，你年轻当兵，好啊！好好当兵，送他一本《左传》，叫他好好去读，所以他深通《左传》。我们今天讲到这里，暂时告一个段落。
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