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李卫东作品集

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第八节 文化和习俗中的洪水证据

  沧海桑田

  人类的记忆可以随着岁月的流逝而淡忘,人类的感情也可以随着环境的变迁而冷漠,但是,人类的文化却不可以漠视过去的历史,它总是在不经意之间,将淡忘或冷漠的东西注入在人们的生活中,你可以不去感觉它,但你无权阻止它默默地述说。

  在中国,有一句著名的成语——沧海桑田。据考证,这条成语出自《神仙传》。有一个叫麻姑的仙女,就是那个献寿桃的麻姑,她见到仙人王平后,说了这么一番话:“接待以来,又川东海三为桑田。向到蓬莱,又水浅于往日会时略半耳,岂将复为陵陆乎?”这就是“沧海桑田”成语的来历。它的本意指大海变为农田,农田又变为大海,现多用来比喻世事变化很大。

  人们从来没有问一问这个成语究竟是怎么来的,它仅仅是出于一个所谓神仙之口吗?即使是神仙之言,那也是人们告诉神仙的。如果有人说,这一个成语是出自中国人的想象,那才是天大的怪事,有谁能把天地间变化的事件也想象得像这样一清二楚呢?

  通过近百年的科学研究,我们现在已经知道,“沧海桑田”在地球自然演化的过程中曾经出现过许多次,但地球的自然演变过程极其缓慢,几千万年未必有大的变化,几万年对于地球而言,真是一眨眼的工夫,但对人类而言却是一个漫长的过程。自从人类出现以后,我们根本看不到地球的这种自然演变。但是“沧海桑田”这个成语太准确了,准确到让人难以想象。

  所以我们认为,“沧海桑田”成语的源头,肯定与大海浸事件有关。住在高原和山区地带幸存下来的人们,在短短的时间里,他们看到了巨大的海浪以雷霆万钧之势吞没了平原和高山的情况,也看到了海水向东南方向退去,露出了陆地和山脉的情形,所以才能把看到的这个全过程用一句极其准确的语言来表达,这就是“沧海桑田”。这是大洪水发生过的又一有力的文化证据,它进一步说明大洪水是按照我们猜想的方式发生的。

  泰山祭天

  泰山在中国文化中有十分重要的地位,几千年来围绕泰山,文人墨客写下了不少千古流芳的奇文妙句。从泰山脚下一路上去,到处可见各种摩崖碑刻,据说这一坏习俗最早发端于秦始皇,他在东巡泰山时,在泰山上刻下了石鼓文,为自己歌功颂德,后世的无聊文人也就纷纷效仿起来。但为什么泰山在中国文化里有如此重要的地位呢?谁也说不清楚,很可能来自一种古老的习俗——泰山祭天。

  中国人崇拜虚无的天帝,这种崇拜形成了中国历史上一个很古老的宗教仪式——祭天,也叫做封禅。据《史记·封禅书》记载,早在黄帝时就有人立庙祭拜天帝,关于这个说法现在有争议,但这条资料至少说明祭天的宗教仪式十分古老。一般来讲,祭天的地点都选择在地势较高的地方,平常都在山顶,如果没有山,就用土筑起一个坛,以象征高的意思。古时祭天有三种形式:庙祭——在天帝庙里拜祭;郊祭——每年两次在城郊拜祭;封禅大典——泰山拜祭。泰山封禅是祭天的最高仪式。

  但为什么要选择在泰山祭天呢?。这个问题几乎没有学者真正涉及,现在学术界里的解释十分抽象。首先,是因为泰山高。泰山位于山东省泰安地区,海拔1524米,是山东全境海拔最高的山,也是中原地区濒临大海最近的一座高山。它气势雄伟,故古人有“登泰山而小天下”的说法。正因为它高,所以古人才选择泰山来祭天。其次,因为泰山在东面。太阳属阳,乃万物之君,在哲学内涵上代表着新生,象征着生命,因此,太阳升起的东方也就具有了与太阳相同的本质。同样的,东方的泰山由于每天迎接日出,它自然也会与太阳的哲学本质相一致。客观地说,以上这种解释大约只有学者才会明白,普通人是看不懂的,因为它太抽象,主观的成分又很大。

  中国是一个等级森严的国家,宗教祭典也分出了许多等级,哪些人可以祭哪些项目,都在礼典中写得一清二楚。祭“天”,这是天子的专利,任何人都不能染指,否则一定会有人指责你居心不良,想篡夺皇位,那是要灭九族的。虽然西周以后,由于周天子的地位衰落,代之而起的各方诸侯篡夺了周天子的祭天权,但那时的诸侯也与皇帝差不多了。

  关于泰山祭天,有很古老的传说,《太平御览》卷六八三引《汉宫仪》说:“孔子称封泰山、禅梁父,可得而数,七十有二。”但究竟是哪72家却不甚清楚,战国时的管仲从无怀氏数到周成王,也仅仅数出了12家,10家在大禹以前,2家在大禹之后,截至的时间是西周初年。那么,其他60家泰山祭天的很可能发生在春秋战国时期。

  可是大家知道,春秋战国诸侯林立,战乱不休,泰山又处于春秋五霸之一的齐国境内,怎么可能发生60次诸侯亲自到泰山拜祭的事情呢?为什么史书从未有过因封祭泰山而导致战争的记载呢?对此,史学界争议颇多,至今意见无法统一,但多数人以“绝对不可能”彻底否定古史中的记载。这是很不公平的,也毫无道理。我们不能一碰到自己无法解决的问题,就怀疑上古记载的真实性,如果总是以这种方法疑古论古,那么我们就成了古史的创造者,何必再去研究呢?因此,我们的讨论必须站在承认古史记载的基础上;从多方面考虑、假设,找出不合理背后的合理性,这才是科学研究的态度吧!

  春秋战国时期,各国诸侯宁肯冒着生命危险跑到泰山亲自拜祭,肯定有他们不可不去的理由。从各种资料和角度来分析,我们怀疑上古在泰山拜祭的很可能并不是“天”,而是水。

  当地月分离时,引发了一起水位高达1000多米的大海浸事件,中国沿海和中原的许多地区统统沦为波涛汹涌的大海。当洪水向东南退去后,很可能山东半岛泰山以东的地区还浸泡在海水中。《淮南子·本经训》记:“共工振滔洪水以薄空桑。”《绎史》卷五引《归藏》云:“蚩尤登九淖以伐空桑。”空桑就是现在的山东曲阜地区,正与泰山处于同一条纬线上。从高山上走下来的牧羊人们,他们追随大海退去的踪迹来到泰山,面对汪洋大海,为了祈祷洪水早日退去,这些来自山区的居民,很自然地在泰山举行了他们的祈祷仪式。这种仪式一代一代传了下去。

  然而,随着岁月的流失,几千年过去了,已经习惯于平原生活的牧羊人后代们,他们对抽水的印象越来越淡,泰山祭拜的内容也发生了变化,以至后来的人根本不知道先人们在泰山拜祭什么,只知道这种祭典十分重要。因此不知不觉把这一隆重的祭典与祭拜最高天神——天帝相互联系起来,使泰山祭拜从祭水演变成了祭“天”。由于泰山封祭已经成为社会上的一种共识,所以即使在诸侯林立、战乱不休的年代,大家也都墨守着祖先的成规,齐国不加干涉,各诸侯国也不随意生事,一切都在庄严、肃穆的气氛下进行,这才有春秋战国60家诸侯封祭泰山的可能。

  泰山祭祀是祭水而不是祭天,这在中国的其他文化中也有充分的证据,比如说,泰山是地狱的观念就与此有关。

  我们中国人现在知道的所谓地狱观念,像阎罗王、地藏菩萨、十八层地狱、牛头马面、东河桥、生死轮回等等,都不是本地货,它们是随佛教一起从印度进口的,严格地说,它们是印度的地狱体系。可也许大家并不知道,中国自己也曾经有过地狱体系,那就是泰山府君系,地狱的大本营就在泰山。

  《三国志·魏书·乌桓传》裴注云:乌桓“贵兵死,敛尸有棺,始死则哭,葬则歌舞相送……并取亡者所乘马、衣服、生时服饰,皆烧以送之。特属累犬,使护死者神灵归乎赤山。赤山在辽东西北数千里,如中国人以死之魂归泰山也。”魏晋时人张华所著《博物志》卷一云:“泰山,天帝孙,主召人魂魄。”

  泰山为什么会成为中国人的地狱呢?老实说,我们现在仅仅知道关于泰山地狱的思想大约起源于东汉,东汉以前的资料连个影子都见不着,甚至没有一点线索来说明这种习俗的由来。

  另一方面,泰山祭“天”与泰山是地狱,这两种思想是相互矛盾的,把两种矛盾的东西搞在一起,我们只能把它说成是一种巧合。也就是说,这两种东西里面肯定有一种是错误的,但究竟哪个是错误的呢?

  我们认为,泰山祭水与泰山祭鬼是同一个内容的两个方面。大洪水吞没了许多平原地带的人类,洪水的幸存者们,跟随洪水退去的方向来到泰山,或者说,在大洪水发生时,只有泰山附近的人类因为登上泰山而活了下来。这个时候人们会干什么呢?他们会在泰山上举行祭祀死去亲人的活动,寄托自己的哀思。我们认为,这就是泰山地狱思想的起源,也是后代将祭天与祭鬼合而为一的理由。

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