易白沙
鬼神有无，古今学者，每多聚讼。吾国周、秦以来，亦起争执。佛家则谓大地河山，乃由心造，人且非真，鬼将焉附？惟《小乘说法》，颇有神鬼之谈。管仲、老聃、庄周、韩非、刘安、王充诸子，亦谓鬼神起于人心。孔子态度不甚明了，然多重人事，少说鬼话，只有墨家祀天佑鬼，施于浅化之民，因风俗以立教义。中国宗教不能成立，诸子无鬼论之功也。
吾国鬼神，盛于帝王。古代文化，亦藉鬼神以促其演进。黄帝、仓颉制造文字，而曰天雨粟，鬼夜哭。神农发明耕稼，能兴风雨，而称之曰神。神尧知人善任，而称之曰神。神禹平水土，而称之曰神。此种人物，皆神所造，而非人所生，于是谓之天子。《说文》云：“古之神圣母感天而生子，故曰天子。”吾辈视此，即私生子之代名，而古人尊为神圣之美号，一切礼学文物，皆出其手。《管子》言有虞之王，封土为社，始民知礼（《管子·轻重戊篇》）。宰我言周人以粟，使民战慄（见论语）是以君主教主操之成权，其用意乃在知礼与战慄耳。
原人不知法律，天子最难辨者，莫如血斗之是非，不假神权，无从解决。试举黄帝所制文字证之：
荐下云：解荐，兽也。似牛，一角。古者决狱，令触不直者。象形。
荐下云：兽之所食草。从荐草。古者神人以荐遗黄帝曰，何食何处？曰，食荐。夏处水泽，冬处松柏。
灋下云：刑也。平之如水，从水。荐，所触不直者去之，从荐去。法，今文省。（三字皆见说文）
黄帝既借此似牛之物，裁判诉讼，后世天子，奉为宪法。《论衡·应是篇》，■■者，一角之羊也。性知有罪。皋陶治狱，其罪疑者，羊起触之。有罪则触，无罪则不触。然则皋陶虽善治狱，不过为牛之傀儡。裁判实权，不操之自身也。《夏书·甘誓》曰：“用命赏于祖，不用命戮于社。”是军事裁判刑罚之柄，亦牛操之也。（社不能言，即由荐解所触而定。）《周礼·煤氏》男女之阴讼，听于胜国之社，是牛亦干涉男女之阴私也。《墨子·明鬼篇》言齐庄君之臣，有王里国、中里徼者，二子讼，三年而狱不断。齐君使二人共一羊盟齐之神社。刺羊洒血，读王里国之辞既已终矣，读中里徼之辞未半也，羊起而触之，折其脚而殪。是三年不断之狱，非牛不能决也。惟许慎以为牛，墨翟、王充以为羊，牛耶羊耶，吾人未见此种怪物，亦无从裁判其是非。（西方古时，亦神权决狱。谚曰，古之讼狱乃密结。华犹言冒险也。见严译社会通诠。）
古之帝王，神道设教，运天下于掌，遂以不祀鬼神之国为野蛮，必灭其地而虏其君。《孟子》言汤之灭葛，由于葛伯放而不祀（膝文公下）。武王灭纣，《泰誓》三篇，宣布罪状，一则曰，弗事上帝神祗，遗厥先宗庙，弗祀牺牲粢盛；再则曰，谓祭无益；三则曰，郊社不修，宗庙不享。春秋之时，楚人灭夔，由于夔子不祀祝融与鬻熊之神（左传僖公二十六年）。晋景公灭潞国而虏其君，数其五大罪，以不祀鬼神为第一罪状（宣公十五年）。葛伯、商纣、夔子、潞子既以不祀鬼神，至于亡国。故是时诸侯虽国小兵弱，亦欲藉鬼神之佑，以捍强邦。楚武王侵随，随侯所恃以拒楚者，在祀神之牲栓肥腯，粢盛丰备（左传桓公六年）。齐师伐鲁，庄公所恃以敌齐者，在以信祀神（庄公十年）。晋侯假道于虞以伐虢，宫之奇谏虞公曰：“吾享祀丰洁，神必据我。”（僖公五年）汉时受匈奴之祸，而使范氏诅胡于神（《汉书·匈奴传》）。匈奴亦常埋牛羊于水上以诅汉军（《汉书·西域传》）。王莽将死，犹坐斗柄曰：“天生德于予，汉兵其于予何？”（《汉书·王莽传》）自三代以至清人之义和团一部廿五史，捍御强敌，几乎无代不以鬼神为武器。
君权神权，关系密切，若就君主论国人之知能，谥以野蛮，实非过当。然国人三千年以前，有首出之英，欲脱此神道，以入于人道，举凡鬼神奇谈，摧陷而廊清之；故国人至今无统一之宗教。此种学说潜滋暗长，虽君主亦无如彼何。诸子之无鬼论，皆欲解脱神道者也。首先发难以卜神权者，为道家。其后法家，儒家，相继以起。墨家天志明鬼，亦力求改良，去君主之纲罗，为宗教之仪式。薄葬明鬼，道相乖违，汉人犹谓其难从。帝王之神道设教，诸子早唾弃无余矣。《论衡·卜这篇》曰：
周武王伐纣卜筮之。逆占曰，大凶。太公推筮蹈龟而曰：枯骨死草，何知吉凶？《管子·修权篇》曰：
上恃龟筮，好用筮医，则鬼神骤崇。故功之不立，名之不章。（形势解亦云，牺牲圭璧，不足以享鬼神。）
《韩非·饰邪篇》曰：
龟筮鬼神，不足举胜，左右向背，不足以专战。
太公为道家之宗，管仲、韩非，其学亦自道家出，而皆力诋龟筮鬼神。韩非更谓其祸必至亡国。《亡征篇》言用时日事鬼神信卜筮而好祭祀者，可亡也。此与汤武灭纣之宣言，完全反对。盖有鉴于神权之流毒政治，如随侯、庄公、虞公诸学说，可以亡国而有余。太公、管子直视鬼神为对外秘诀，玩弄诸侯于股掌之上，或以为灭国新法，或假为外交手段，该分举于下：
（一）太公之神道。武王伐纣，太公阴谋食小儿以丹，令身纯赤，长大教言殷亡。殷民见儿身赤，以为天神。及言殷亡，皆谓商灭。兵至牧野，晨举脂烛，奸谋惑民，权掩不备，周之所讳也。（《论衡·恢国篇》）
（一）管子之神道。龙斗于马渭之阳，牛山之阴。管子入复于桓公曰：“天使使者临君之郊，请使大夫初饰，左右玄服，天之使者乎？”（按天上当脱祀字。闻盛服饰以祀天使。）天下闻之曰：“神哉齐桓公！天使使者临其郊，不待举兵而朝者八诸侯，此乘天威而动天下之道也。”故智役使鬼神，而愚者信之。（《管子·轻重丁篇》）
太公之说，可与武王《泰誓》三篇不祀鬼神互相印证。管子之言龙乃天使，则黄帝鼎湖之龙，大禹舟中之龙，更可推知。太公、管仲之属道宗，同屈鬼神而又利用之以为霸王之资。所谓奸谋惑民，所谓役使鬼神，旗帜鲜明，毫不隐讳。然不仅施之外交，且行于内政。《管子·牧民篇》曰：
顺民之经，在明鬼神，祗山川，敬宗庙，恭祖旧，..不明鬼神，则陋民不悟；不祗山川，则威令不闻；不敬宗庙，则民乃上校，不恭祖旧，则孝悌不备。（管子又尝说种种鬼怪为桓公治病。桓公冁然而笑，不终日而不知病之去也。见《庄子·达生篇》。）
管子斥神道妨害政治，若对于国外之“愚者”与国内之“陋民”，亦常利用。然其无鬼论，纯属政治，无关学理。若老子之言，则更进矣。老子曰：“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”（《老子》第六十章）韩非见其言隐约，更申其义曰：“人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上则民少欲。民少欲则血气治而举动理。血气治而举动理则少祸害。夫内无瘗疽癉痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼神也甚。故曰：以道莅天下，其鬼不神。治世之民，不与鬼神相害也。故曰：非其鬼不神也，其神不伤人也。”（解老篇）《列子》亦曰：“列姑射山土无札伤，人无夭恶，物无疵厉，鬼无灵响。”（黄帝篇）与《韩非·解老》其义正同。其后儒家荀卿、杂家王充尤发挥此义：
《荀子·解蔽篇》曰：
凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，则未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也；见植林以为后人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为蹞步之浍也；俯而出城门，以为小之闺也：酒乱其神也。厌目而视者，视一以为两；掩耳而听者，听漠漠而以为訩訩：执乱其官也。（按厌为压古文、目压敌视一物有两形。）故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也：远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶：水执玄也。（按玄为眩古文）瞽者仰视而不见星，人不以定有无：用精惑也。..夏首之南有人焉，曰涓蜀梁；其为人也愚而善畏，明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也，印视其发，以为立魅也；背而走，比至其家，失气而死。岂不哀哉？凡人之有鬼也，必其感忽之间，疑玄之时正之。此人之所以无有而有无之时也。
《论衡·订鬼篇》曰：
凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则见鬼出。..夫病者所见，非鬼也。病者困剧，身体痛，则谓鬼持箠杖殴击之；若见鬼把椎鏁绳缠立守其旁，病痛恐惧妄见之也。初疾畏惊，见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；长自疾痛，见鬼之击：皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声，泄于口，口言其事。（按愚自童时即执无鬼说。前岁大病，则口言鬼，目见鬼，耳闻鬼。吾兄培基亦梦鬼降，言愚必死，王充思念存想之说也。）
荀子、王充言鬼由心造，较韩非、列子解释更详。荀子为儒家正宗，不仅排斥鬼神，凡古代相传之上帝及祯祥妖孽诸说，均以为无关人事，其详见于《天论篇》。兹分举之：
（一）人力可以胜天。
天有常行，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则亡。强本而节用，则大不能贫；养备而动时，则天不能病，修道而不贰，则大不能祸：故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；背道而妄行，则天不能使之吉：故水旱未至而乱，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶。
（一）妖异不足惧。
星坠木鸣，国人皆恐。曰，是何也？曰，无何也。是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见（按党即傥。古文傥见，犹言或见。群出治要引此正作傥），是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起无伤也；上暗而政俭，则是虽无一至者无益也。
（一）祭祀祈祷非言享鬼，实以饰礼。
云而雨，何也？曰，无何也，犹不云而雨也。日月食而救之，天旱而云，卜筮而后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶。
儒家不信鬼神，是以怪力乱神，孔子不语。子路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”樊迟问智。子曰：“敬鬼神而远之，可谓智矣。”此虽不谈鬼神，惜用意涵混，不若《荀子·解蔽天论》所言章明较著矣。儒家子思、孟轲颇言五行，故荀子于《非十二子篇》力诋其谬。盖孟子常言天。《中庸》则曰：“国家将兴，必有祯祥，国家将亡，必有妖孽。”见乎蓍龟，动乎四体，与荀子《天论》水火不相容也。荀子、王充而外，能详解其原委者，更有淮南王刘安《淮南书·汜论训篇》言鬼神起原乃因三事：
夫醉者俛入城门，以为七尺之闺也，超江、淮，以为寻常之沟也：酒浊其神也。怯者夜见立表，以为鬼也；见寝石，以为虎也：惧掩其气也。又况无天地之怪物乎？夫雌雄相接，阴阳相薄，羽者为雏■，毛者为驹犊，柔者为皮肉，坚者为齿角，人弗怪也。水生■蜄，山生金玉，人弗怪也；老槐生火，久血为磷，人弗怪也；山出枭阳，水生罔象，木生毕方，井生坟羊，人怪之：见闻鲜而识物浅也。（以上言鬼神由于心造）天下之怪物，圣人之所独见；利害之反覆，知者之所独明达也；同异疑嫌者，世俗之所眩惑也。夫见不可布于海内，闻不可明于百姓，是故因鬼神机祥而为立禁，总形类推而为变象。何以知其然也？世俗言曰：飨大高者，而彘为上牲；葬死人者，裘不可以藏；相戏以刃者，太祖軵其肘；枕户橉而卧者，鬼神蹠其首：此皆不著于法令，而圣人之所不口传也。夫飨大高而彘为上牲者，非彘贤于野兽糜鹿也；而神明独享之，何也？以为彘者家人所常畜，而易得之物也，故因其便以尊之。裘不可藏者，非能具绨绵曼帛温暖于身也。世以为裘者难得贵贾之物也，而不可传于后世。无益死者而足以养生，故因其资而詟之。相戏以刃太祖軵其肘者，夫以刃相戏，必为过失，过失相伤，其患必大。无涉血之仇争忿斗，而以小事自内于刑戮，愚者所不忌也。故因太祖累以其心。枕户橉而卧鬼神履其首者，使鬼神而玄化，则不待户牖之行。若乘虚而出入，则无能履也。夫户牖者，风气之所往来也。风气也，阴阳相捔者也。离者必病，故托鬼神以伸诫之也。凡此之俗，皆不可胜著于书，策竹帛而藏于府官者也。故以机祥明之，为愚者之不知；其害乃借鬼神之威，以声其教，所由来者远矣。而愚者以为机祥，而狠者以为非，惟有道者，能通其志。（以上言鬼神由于设教）今世之祭井灶门户箕帚臼杵者，非以其神为能飨之也，恃赖其德烦苦之无已也。是故时见其德不功其功也。触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下者，惟太山。赤地三年而不绝，流泽及百里而润草木者，惟江河也。是以天子秩而祭之。故马免人于难者，其死也葬之。牛其死也，葬以大车为荐。牛马有功，犹不可忘，又况人乎？此圣人之所以重仁袭恩。故炎帝于火而死为灶；禹劳天下而死为社；后稷作稼穑而死为稷；羿除天下之害而死为宗布：此鬼神之所以立。（以上言鬼神由于报功）
其第一事，与《荀子·解蔽篇》、王充《订鬼篇》旨意相同；第二事，即经传中所谓神道设教；第三事，则崇德报功之说：皆非有真鬼真神于幽暗之中，宰制人事。刘安之《无鬼论》，诚根本解决矣。诸子既倡无鬼，故于人之死后无所论说。惟列御寇、庄周、王充略言死后之情状：
（一）列御寇说：列子行食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰“唯予与汝知而未尝死未尝生也。若果养乎？予果欢乎？种有几，得水则为■。得水上之际则为龟■之衣。生于陵屯则为陵舄；陵舄得郁栖则为乌足；乌足之
根为蛴螬。其叶为蝴蝶。蝴蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为乾余骨；乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食酼。颐辂生于食酼，黄■生于九猷，瞀芮生于腐■，奚羊比乎不■，久竹生青宁，青宁生程（尸子广泽篇，程，中国谓之豹，越人谓之貘），程生马，马生人（《庄子·至乐篇》）。
（一）庄周说：子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首？以生为脊？以死为尻？孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”..而俄子舆子病。..子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡予何恶？浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉？”（《庄子·大宗师篇》）
（一）王充说：人之所以生者，精气也。死而精气灭。能为精气者，血脉也。人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？人无耳目，则无所知；故聋盲之人，比于草木。夫精气去人，岂徒与无耳目同哉？朽则消亡，荒忽不见，故谓之鬼神。（《论衡·论死篇》）
列子之说，今言鬼者多以轮回附会，实则列子论生前之人，非谈死后之鬼。古人言语，虽难尽解，观其全文，大意谓由水生植物，变成陆地，植物再变昆虫，再变鸟飞，再变走兽，由豹子演成马，由马演成人，盖详述动物进化。（天瑞篇引列子语。中有人血为野火马血为转磷。专言物质变化者也。）至《吕氏春秋》更言犬似玃，玃似母猴，母猴似人（察传篇），已明人猴玃犬，相递进化，较列子马生人之说，尚觉确凿。欧洲动物学者，亦有马变人一说；因古代之马，其蹄亦五指，足之骨节颇有类人之处。自达尔文以后，此说乃废。不审何以与《列子吕览》符合如此？
至于王充则从物理上辨明无鬼，谓世俗言鬼神状态，皆不足信。今举《论死篇》所言分列之：
（一）死者不已，将有鬼满之患。
天地开辟，人皇以来，随寿而死。若中年夭亡，以亿万数计。今人之数，不若死者多。如人死辄为鬼，则道路之上，一步一鬼也。人且死见鬼，宜见数百千万满堂盈庭填塞巷路，不宜徒见一两人也。
（一）鬼火乃人血之变，非真鬼磷。
世言其血为磷血者，生时之精气也。人夜行见磷，不象人形，浑沌积聚，若火光之状。磷，死人之血也，其形不类生人之形也。
（一）鬼不得有衣服。
鬼者，死人之精神，则人见之，宜徒见裸袒之形，无为见衣带被服也。何则？衣服无精神，人死与形体俱朽，何以得贯穿之乎？精神本以血气为主，血气常附形体，体虽朽精神尚在，能为鬼，可也；今衣服丝絮布帛也，生时血气不附著，而亦自无血气，败朽遂已，与形体等，安能自若为衣服之形？
（一）鬼不得有饮食与言语。
人之所以能言语者，以有气力也，气力之盛，以能饮食也；饮食损减则气力衰，衰则声音嘶困，不能食则口不能复言。夫死困之甚，何能复言？或曰：死人歆肴食气故能言。夫死人之精，生人之精也。使生人不饮食，而徒以口歆肴食之气，不过三日，则饿死矣。或曰：死人之精，神于生人之精，故能歆气为音。夫生人之精在于身中，死则在于身外，死之与生何以殊？身中身外何以异？
（一）鬼不能害人。
凡人与物所以能害人者，手臂把刃，爪牙坚利之故也。今人死手臂朽败，不能复持刃，爪牙堕落，不能复啮噬，安能害人？..病困之时，仇在其旁，不能咄叱；人盗其物，不能禁夺：赢弱困劣之故也。夫死，赢弱困劣之甚者也，何能害人？..凡能害人者，五行之物：金伤人，木殴人，土压人，水溺人，火烧人，使人死精神为五行之物乎？
（一）巫人夸诞不足信。
世间死者，今生人殄而用之，言及巫叩元絃下死人魂，因巫口谈，皆夸诞之言也。（按此即近世扶乩所谓下死人魂也。今人为灵学丛志，其文皆江湖派口吻，无关学理。玉鼎真人释回教不食猪狗义，全不明回教之说。陆氏江氏音韵篇，答吴稚晖先生之问，囫囵吞枣，毫无究竟。）
诸予中惟王充反复讨论，不厌详晰。又有《龙虚篇》证龙神之诞，《雷虚篇》驳雷神之妄。今世科学大明，其言益信。王充以后，晋有阮瞻、阮修执无鬼论，物莫能难。二阮皆道家，其言鬼无衣服，亦同王充南济范缜著《神灭论》神形心藏之分，彭生、伯有之事，意在拒绝佛教。宋儒亦多言无鬼。王安石以灾异不足畏。朱熹谓轮回为生气未尽，偶尔凑泊。其论皆不出周汉人士之书，兹不备述。
愚意鬼神之说，关于国家盛衰。管仲谓功之不正，名之不章。韩非谓可亡国，不足举胜。荀卿谓以为神则凶。吴稚晖谓鬼神之势大张，国家之运告终。证以历史，自三代以至清季，一部念五史，莫不如是。盖大可惧之事也。墨者言有鬼外可弭诸侯之争，内可禁暴人盗贼。然则古之神道社会，何以杀人盈野？今之耶教徒何为日日从事战场？自古诸族但有以笃信鬼神亡国者，未闻可以救亡者也。
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